Значение принятия христианства

Несмотря на столь желаемое для правителей принятие христианства на Руси сам народ всячески сопротивлялся приходу этой "чуждой" ему веры на русскую землю и еще на протяжении долгого времени поддерживались прежние верования, привычки и продолжала существовать древняя вера русского народа. О чем свидетельствуют перечисленные выше столь массовые репрессии против сподвижников и представителей нехристианских учений или отступников. Столь сильное сопротивление русским народом "чужой" вере привело к тому, что, даже насильно навязанная, она не смогла полностью подчинить себе умы людей и то православие, которое мы наблюдаем сейчас в России, очень сильно отличается от христианских религий вообще и даже от собственно византийского православия в частности. Например, один из главных символов веры - вид церкви, или точнее самого православного купола в России не встречается больше ни в одном направлении христианства.

Современная официальная история рассматривает крещение Руси в Х веке как необходимость для объединения Руси, укрепления государственной власти и для территориального единства государства. Но сам факт выбора того или иного способа в решении определенных исторических задач еще не говорит о том, что именно этот метод был наилучшим в тех исторических условиях. А раз современные историки позволяют себе, кроме простой констатации того или иного исторического факта (на основании первоисточников), делать заключения о пользе или вреде того или иного исторического события для Руси, то стоит раскрыть эту тему несколько подробней.

Письменность на Руси.

Еще одним из положительных следствий крещения Руси официальная история считает появление письменности у славян. Рассмотрим этот вопрос подробнее.

И наконец, самый главный плюс, который приписывается принятию христианства на Руси - это объединение Руси, т.е. образование Киевского государства и укрепление государственного аппарата. Да, Владимиром было произведены действия по защите русских земель от набегов многочисленных печенежских племен, для чего по рекам Десне, Осетру, Суле, Стугне был сооружен ряд крепостей. Но сделал ли Владимир то же самое не будучи крещенным? Скорее всего, да. Да и потом уже при Ярославе (сыне Владимира) появилась тенденция к раздробленности Руси. Он сам начал ее, выступив против Святополка Окаянного, княжившего в Киеве. А уж после него, когда, умирая, Ярослав Мудрый разделил территорию Руси между пятью своими сыновьями и племянником от умершего старшего сына Владимира. Он завещал наследникам жить в мире и любви и слушаться во всем старшего брата Изяслава. Уже после них начались междоусобицы и раздел влияния. Произошел переход к периоду в истории Руси, называемому Феодальной раздробленностью. И этот период пришел на Русь до конца XV века. Аж на более чем 300 лет.

Введение христианства было не только огромным культурно-историческим событием, но и важнейшим политическим актом, укрепившим культурное и идейное единство молодого государства. С принятием христианства на Руси распространились грамотность, книжность, письменные законы, изменились представление о мире, смягчились нравы людей.

Политический смысл принятия Христианства на Руси

Вопрос принятия христианства на Руси сложен и во многом не определен.

Для того, чтобы наиболее объективно представить себе сущность этого явления (очень часто трактуемого как поворотный момент в отечественной истории), необходимо, прежде всего, рассмотреть две основные проблемы:

1) в какой фазе развития находилось язычество на момент принятия христианства и насколько оно удовлетворяло духовным запросам населения Киевской Руси;

2) каковы были причины, толкнувшие Владимира «на путь реформ».
К концу 10 в. язычество на Руси представляло собой достаточно сложный механизм, в котором причудливым образом сплетались духовные и мировоззренческие понятия, практические наблюдения и хозяйственный опыт. Действительно, в обрядах и культах русичей достаточно ярко проступают фетишистские и тотематические, и анимистические элементы. Более того, многие из них вошли в народное сознание достаточно прочно, что сохранились по сей день (например, ношение в кармане амулетов, клыков животных или камешков причудливых форм).

Почитание водоемов, камней, деревьев, определенных животных естественным образом переходило в почитание духов вод (русалок), лесов (леших) и т.п. С течением времени персонификация божеств приобретает более конкретный характер. К 9 в. это уже вполне определенная политическая система. Важным здесь является тот факт, что все божества управляли только природными стихиями! Духовно-нравственная (равно как и социальная) стороны жизни не получили почти никакого отражения в религиозных воззрениях Киевской Руси. Понятно, что подобная ситуация говорит о том, что уровень развития славяно-русского язычества к 10 в. был еще не достаточно высок (во всяком случае не достиг того апогея, за которым следовал бы упадок).

Восточно-славянские племена находились на том уровне развития, когда основной целью их устремлений была забота об урожае или успехе военных действий.

Понятие о загробной жизни носило также, если можно так выразиться, практический характер. Умерший член рода использовался в качестве посредника между людьми и небом (т.е. опять же теплом и влагой). Осуществлялась эта связь совершенно гениальным способом: тело покойного сжигали. Таким образом, определенная его часть вместе с дымом поднималась поближе к богам, другая в виде пепла оставалась на земле. Моления и приношения, совершаемые на месте погребения, предавались «небесной части», которая в свою очередь сообщала все просьбы богам.

Не удивительно, что при такой системе предки занимали в древнерусском язычестве совершенно особое место. Помимо пользы они могли приносить и вред. Деление их на положительное и отрицательное связано, видимо, с древней дуальной организацией первобытного общества. Традиционное соперничество фракций внутри рода и родов внутри племени переносилось в загробный мир. «Свои» покойники всячески помогали родичам, «чужие» вредили. Общий прародитель именовался Родом или Чуром (Гуром). Он охранял весь род и его территорию. Необходимо отметить, что именно культ предков явился одним из самых сильных и, практически не изменившись, влился в христианскую культовую систему.

В пользу того, что язычество на Руси находилось к 10 в. в стадии прогрессивного развития говорит и тот факт, что здесь еще не успела сформироваться специальная жреческая каста. К этой точке зрения склоняется большинство историков, каким либо образом обращавшихся к этой теме (в качестве исключения можно назвать академика Б.А. Рыбакова). Конечно глупо было бы отрицать существование на Руси таких категорий людей, как волхвы, кудесники, чародеи и т.д. Их общественная роль до конца не выяснена (из-за отсутствия достаточных сведений в источниках). Но, так сказать, «неупоминание» летописцами деятельности волхвов говорит скорее всего о небольшом их значении в обществе Древней Руси. Гораздо более подробно освещается этот вопрос применительно к более позднему периоду (12-13 вв.), когда волхвы рассматриваются христианскими летописцами в контексте борьбы бога — дьявола.

Ни о каком упадке язычества на Руси в 10 в. и речи быть не может. Очевидно, что принятие христианства было продиктовано какими-то чрезвычайно важными причинами, но искать их надо не внутри язычества, а вовне.

2.Как уже отмечалось выше, невозможно разобраться в проблеме принятия христианства на Руси без рассмотрения древнерусского общества 10 в.

Генезис феодализма, формирование русского государства и русской народности — все эти вопросы до конца не определены и являются предметами бесконечных дискуссий среди историков и социологов.

Наиболее распространенной в советской историографии была точка зрения, согласно которой для Руси характерен ранний феодализм. Такие видные ученые как Греков, Черепшин, Рыбаков и др. на основе серьезных научных исследований пришли к выводу, что к 10 в. на Руси уже сложились феодальные отношения (Рыбаков Б.А. Языческое мировоззрение русского средневековья // Вопросы истории. 1974. N1. С.4). В этом же ключе рассматривались и идеологические проблемы. Новоявленное классовое общество нуждалось в новой религии «угнетения». Язычество же более не устраивало «феодальную верхушку». «Возникновение классового общества и государства на Руси подготовило почву для принятия христианства как тонко продуманной классовой идеологии. Христианство вторглось в традиционное устойчивое язычество славян не как гонимая религия рабов..., а как государственное православие»... (См. Фроянов И.Я. Киевская Русь: Очерки отечественной историографии. Л., 1990).
Понятно, что такой подход рождал несколько предвзятое отношение к православию на Руси и его культурно-политическому влиянию. Признавая прогрессивность внедрения христианской религии, в целом постоянно подчеркивается ее угнетающий характер.

По поводу существования в Киеве православной общины можно сказать, что ее составляли в основном купцы, воины-наемники и иностранцы. Несложно понять, что именно эти группы населения более всего были заинтересованы в принятии (речь идет только о личном аспекте!) христианского вероисповедания. Подобную идею разделяли и религиозные историки: «славяне были издавна знакомы с Грецией, куда они ездили для грабежа, для торговли и для службы в войске императора» (Руководство к русской церковной истории. Под ред. П. Знаменского. Казань., 1988. С.3).

Таким образом, первыми византийскую веру принимали не «феодалы», а те, кто более всего соприкасался с нею в жизни. Т.е. купцы и воины-наемники. Торговцам было легче и спокойнее — а самое главное выгоднее — вести коммерцию в христианской стране, будучи христианами. Русы и варяги, служившие в наемном войске, так же часто принимали православие. Как видно, в обоих случаях язычники переходили к христианству из чисто практических соображений. Вероятно, были люди, ставшим православными в силу духовных исканий, но вряд ли их было много. Основная же масса восточно-славянского населения была к христианству индифферентна.

Однако, в таком случае, принятие христианства Владимиром и последующее за этим крещение Руси становилось безосновательным. Если исходить из того, что язычество к 10 в. себя не исчерпало и, что особенно важно, соответствовало бесклассовому, общинно-вечевому характеру древнеродового общества, то, видимо, должны существовать какие-то другие чрезвычайно веские причины, вызвавшие столь «крутой поворот».

3.Итак, каковы же были, собственно, причины крещения Руси в 988 г.?

Для выяснения этого вопроса обратимся к политической сфере жизни Древней Руси.

Следуя хронике ПВЛ, приблизительно к 80-м годам 10 в. на территории Восточной Европы складывается огромный суперсоюз племен под гегемонией Киева. И «отвлечение от факта многоэтичности складывающегося государства недопустимо» (Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М., 1988. С.12).

Вторая половина 9 и практически весь 10 в. буквально кипят межплеменными конфликтами. Все более усиливающиеся поляне стремились подчинить соседние племена. Последние же всячески старались сохранить свою независимость. Надо отметить, что этому способствовала и сама племенная структура, которая в какой-то мере напоминала устройство греческих городов-государств: во главе племени стоял центральный город (Киев, Новгород, Полоцк и т.д.) и соответственно городское вече; рангом ниже, если можно так выразиться, — вече более мелких городков; еще ниже — вечевая организация территориальных союзно-христианских общин (См.: Фроянов И.Я., Дворниченко А.Ю. Города — государства Древней Руси. Л., 1988).

Причем эта структура оказалась настолько устойчивой, что к 13 в. древнеродовое государство окончательно распалось на ряд городов-государств (этот период в отечественной историографии обычно именуют «периодом феодальной раздробленности»). Для 9-10 вв., как отмечено выше, характерен процесс насильственного объединения.
Племена покорялись полянами (фактически это означает — облагались данью), обретали независимость, некоторое время сохраняли суверенитет и вновь покорялись. Стремление к выходу из суперсоюза под гегемонией Киева было постоянным. (Киевская знать и поляне в целом использовали эту новую политическую организацию как средство для получения даней, как источник рабов и военных отрядов, необходимых Киеву для устройства завоевательных походов, обогащавших полянскую общину.

Однако к концу 10 в. процесс распада усилился настолько, что жестокие карательные меры, как, например, расправа «добропорядочной христианки» Ольги над древлянами, уже не приносили желаемых результатов.

Дело в том, что отдельные племена, являющиеся соответственно частями суперсоюза, не были статичны. Внутри них происходили важные социальные сдвиги, характеризующие начавшиеся процессы разложения родовых коллективов (основным показателем служит здесь появление холопства — рабства соплеменников)

Таким образом, князь Владимир Святославович оказался в сложнейшем положении. Киевская верхушка всеми силами стремилась сохранить свою гегемонию. Действуя по-прежнему мечом, Владимир, видимо, решился объединить государство еще и идеологически.
Именно в этом контексте следует, скорее всего, рассматривать, так называемую, языческую реформу 980 г. До этих пор развитие язычества шло мирным эволюционным путем. Некоторая разница, между язычеством северо-западных районов, где более всех остальных божеств почитался Волос, и территорий Поднепровья, где главенствующую роль играл Перун, не вносила серьезных противоречий. Классическим примером являются здесь договоры с Византией, где дружина Олега, включавшая и полян, и славян новгородских, и варягов, закрепила клятву и Перуном, и Волосом.

Но в 980 г. положение изменилось. Владимир собирает в Киеве своеобразный пантеон божеств. Таким образом, реформа была направлена на создание в Киеве своеобразного религиозного центра Древней Руси. Причем ориентация шла на самые широкие слои населения, т.к. находилось святилище практически в центре киевской крепости, месте доступном для всех, а в богослужении участвовали даже дети. О самом процессе отбора божеств в источниках сведения отсутствуют. На сегодняшний момент существуют две наиболее распространенные точки зрения по данному вопросу. Либо Владимир просто создал пантеон самых почитаемых на Руси богов, либо собрал в Киеве верховных божеств основных подчиненных племен, во главе которых поставил Перуна (т.е. создал, так сказать, религиозный аналог древнерусского государства, возглавляемого полянами).

Таким образом, обращение к православию имело своей первопричиной сложную политическую ситуацию на Руси в 10 в. Новая религия должна была спаять разваливающееся государство, придать ему некоторую стабильность. Православие, как это уже отмечалось, было известно на Руси давно, что было обусловлено довольно тесными русско-византийскими связями, политическими, экономическими, а к моменту крещения еще и родственными (Владимир женился на сестре византийского императора).
Большую роль сыграло и то обстоятельство, что к 988 г. Киевская Русь оказалась перед серьезной внешнеполитической угрозой: набеги печенегов становились все чаще и разрушительней. Понятно, что в таких условиях дружеские отношения с Византийской империей были чрезвычайно желанны. С другой стороны, сила и значимость российского государства возросли настолько, что принятие православия уже не грозило поставить Россию в положение вассала. Вассальная зависимость распространилась только на сферу деятельности церкви.Однако, не смотря на массу позитивных моментов, которые сулило крещение, русский князь долго колебался, выбирая наиболее «подходящую» религию для своего беспокойного государства.