Значение принятия христианства

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 28 Февраля 2012 в 17:08, курсовая работа

Описание

Актуальность данной темы состоит также в том, что христианизация Древней Руси не только проливает свет на далекое прошлое, но и высвечивает немало современных проблем, непосредственно соотносимых с оценкой религии в целом, ее роли в общественной жизни для каждой конкретной исторической эпохи. Для этого именно сейчас будет актуально рассмотреть первопричины появления и распространения христианства на Руси.

Содержание

1. Введение
2. Христианство на Руси до Владимира
3. Крещение других русских земель
3.1 Крещение Киева, Новгорода и других городов
3.2 Методы крещения Руси
4. Политический смысл принятия Христианства на Руси
4.1 Роль язычества на Руси
4.2 Древнерусское общество на рубеже веков
4.3 Политическая сфера жизни Древней Руси
5. Необходимость принятия христианства
5.1 Причины крещения Руси
5.2 Предпосылки крещения Руси
6. Государство и церковь
7. Значение принятия христианства
7.1 Отрицательные последствия крещения Руси
7.2 Культурные последствия крещения Руси. Развитие письменности, искусства и ремесел
7.3 Влияние крещения Руси на церковь
7.4 Новые идеологические, социальные и культурные особенности общества после крещения Руси
7.5 Политические последствия
8. Заключение
9. Список использованной литературы

Работа состоит из  1 файл

содержание.doc

— 1.35 Мб (Скачать документ)

Об этом довольно ясно говорится в ПВЛ. Трудно сказать, было ли «испытание веры» в действительности или это лишь прием летописца. Но альтернативы византийскому православию безусловно существовали (например, римско-католическая церковь, еще долго, вплоть до 17 в. не оставлявшая своих притязаний на духовное владычество в России). Но Владимиру, который был по образу жизни, если можно так выразиться, классическим язычником, более импонировал определенный демократизм православия, чем строгость и сухость католицизма. И все же... На Руси, с ее крепким вечевым строем, князь не мог принять столь важное решение единолично. Согласно ПВЛ, Владимир советуется с боярами и старейшинами. Но и они не торопятся «проникнуться благодатью», а предлагают князю послать в Византию 10 наиболее славных и умных мужей. А далее следует очень важное замечание: «и понравилась речь их князю и всем людям». (См.: Курбатов, Фролов, Фроянов. Христианство. Л., 1988.). Т.е. можно предположить, что обсуждение возможности крещения происходило при большом скоплении людей (иначе — на вече).

Посланцы, выполнив поручение, вернулись в Киев и поведали о своих приключениях. Причем все их замечания и отзывы носят чисто языческий характер. Русов восхитило великолепие храмов, пышность и красота обрядов. Что же касается христианской философии, слова Христова, идейной основы, то об этом не было сказано ни слова. Это и понятно, т.к. посланники были язычниками, а в языческих культах основное место всегда занимала именно обрядовая сторона.

Но даже после столь лестных отзывов своих послов Владимир продолжал тянуть с крещением. Однако, согласно летописи, в 988 г. он все-таки решился.
Говоря о крещении, следует отметить, что советовался Владимир с боярами, старейшинами и людьми киево-полянской общины. Мнение старейшин других племен если и принималось к сведению, особого значения не имело. В пользу этого предположения говорит весь процесс дальнейшего распространения христианства на Руси.

Нам не известна дата крещения киевлян. Более того — такое, казалось бы, значимое событие с точки зрения глобального исторического развития практически не запечатлелась в сознании его очевидцев. Этот факт говорит о том, что крещение ничего не изменило в жизни Киева. 1 Принятие новой веры видимо было массовым и добровольным. Полянская верхушка осознавала необходимость этого шага, способствовала спаянию шаткого государства и, следовательно, сохранению их привилегированного положения в союзе племен. Что же касается простого люда, то и он имел свои выгоды от киево-полянской гегемонии. Кроме того, как говорится в ПВЛ, «если был новый закон плох не приняли бы его князь и бояре». Хотя нельзя отрицать тот факт, что многие, наблюдая ниспровержение Перуна и «казнь» над ним, роптали и плакали.

К проблеме добровольности стоит подходить дифференцированно. Русь — это конгломерат различных племен, и процесс крещения проходил не везде одинаково. Вообще же «князь и тяготевшая к нему дружинная знать не располагали средствами для массовых насилий в обществе, где управляли. Они подчинялись вечу, в расположении которого была мощная военная организация — народное ополчение, превосходившее по силе княжескую дружину. Вероятно, при крещении в Киеве имели место и отдельные факты принуждения, но вылиться в систему они не могли. Именно отсутствие массовых насилий и связанных с ними социальных потрясений объясняет забывчивость русских книжников относительно места крещения»... (Курбатов, Фролов, Фроянов. Христианство. Л., 1988. С. 243).

В источниках сохранились упоминания о жестоком сопротивлении многих городов крещению (Муром, Ростов, Ярославль). Хрестоматийным является пример Новгорода. Туда, как и во время проведения языческой реформы, был отправлен Добрыня, сопровождал его епископ Иоаким. Новгородцы собрали вече и решили не пускать киевских миссионеров в город, «не дати идолы опровергнути». Таким образом, крещение Новгорода вылилось в массовое вооруженное столкновение.

Подводя итог вышесказанному, вполне можно заявить, что на Руси в 10 в. (и позже) существовал целый комплекс причин, делавший процесс христианизации длительным и сложным.

Во-первых, акт принятия христианства носил в большей степени политический характер, православие вносилось в общество, где ни идеологической, ни социальной основы для него практически не существовало. Что же касается внутриполитической сферы, то спаять восточнославянский племенной союз новая вера уже не могла, историческим ходом развития было обусловлено начало на Руси периода городов-государств (См.: Фроянов И.Я. Киевская Русь: Очерки социально-политической истории. Л., 1980. С. 216-243). А этой форме политической организации вполне соответствовало язычество, которое в рассматриваемый период еще не исчерпало себя.

Во-вторых, сознание русского народа оставалось глубоко языческим. Не составляла исключения и княжеско-дружинная верхушка.

Все эти факторы и явились причиной того, что язычество практически не исчезло на Руси. Первоначально оно существовало параллельно с христианством, затем стало заметно синтезироваться с ним и в конце концов языческая обрядовая сторона была почти полностью впитана православием.

То, что принятие христианства в 10 в. было политическим актом, продиктованным нуждами государства, обусловило и весьма определенное положение православной церкви в системе древнерусского общества. Помимо того, что византийская церковь вообще была менее агрессивной, нежели католическая, и не оспаривала светской власти, на Руси она попала в еще большую зависимость от государства. Указами Владимира церковь обеспечивалась материально (десятина — судебная практика, наблюдения за правильностью мер и весов) и наделялась определенными юридическими правами (что так же являлось важнейшей статьей доходов). Но в языческой стране, где христианская церковь была лишена широкой социальной базы, оставалась угроза, что «подаренные» князьями привилегии могут быть с таким же успехом аннулированы. Понятно, что в таких условиях грекам-священникам было выгоднее сохранять добрые отношения с княжеско-дружинной верхушкой. Конечно, неверно было бы утверждать, что духовенство оставалось пассивным. Оно боролось с язычеством, но относилось к нему все-таки достаточно терпимо.
ВЫВОД

Принятие христианства — в первую очередь политический акт.

Языческое мировоззрение земледельцев Восточной Европы сложилось во II – I тысячелетиях до н.э., в эпоху первобытного строя и бронзового века, задолго до возникновения славянских государств. У древних славян сформировался культ земли, солнца, дождя, рек, источников, то есть всего того, что было связано с производственной деятельностью земледельца. Зависимость величины урожая не только от вложенного труда, но и от природных, прежде всего погодных, условий, от правильного выбора времени работ придавало особое значение годовому сельскохозяйственному циклу и подчиняла ему всю жизнь деревенского хлебопашца. Не располагая научными знаниями об окружающем мире, причинах погодных явлений, смены времен года, рождения и смерти, человек раннего средневековья находился в плену сложных религиозных, в частности магических, верований, обожествляя постоянно повторяющиеся природные явления. Социальное усложнение общества способствовало и возникновению разных уровней богов. Сравнительно поздний культ Перуна стоял на ровне со сложившимся в разное время и имевшими разное происхождение культами Сварога, Хорса и Ярилы. Наряду с ними почитались божества плодородия и предков – Род и Рожаницы, бог скота Волос, женское божество Мокошь, множество низших божеств, духи добра и зла – Берегыни и Упари, Русалки и пр. Со временем бог Род превратился в главного бога, что с наметившимся развитием религиозных представлений в сторону монотеизма. Своеобразно было осмысленно суточное движение солнца, которое днем везли по небосводу везли кони, а ночью по подземному Мировому океану оно плыло в ладье. Солнечные символы Древней Руси тесно связаны с конем (коньком) и водоплавающей птицей, прежде всего с уткой. Их изображение в прикладном искусстве в виде амулетов - оберегов часто находят при раскопках курганов. Вера в существование загробного мира заставляла вместе с покойником класть в могилу все то, что могло ему пригодиться, в том числе жертвенную пищу. При похоронах лиц, принадлежавших к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

Создание государственности и превращения князя из предводителя племени или племенного союза в главу социальной группы осуществляющей классовую основной массы трудящегося населения, поднимало язычество на новую ступень и делало его государственным культом.

Необходимость принятия христианства

Необходимость новой религии определялась социально-политическим развитием страны. С ликвидацией автономии славянских союзов, племенных княжеств складывалась структура единого государства с единой династией во главе, с единым господствующим слоем, представленным военно-служилой знатью (включавшей дружину киевского князя и дружины его родственников-вассалов). В этих условиях оказались непригодными для центральной власти старые центры племенных княжеств, создавались новые (Владимир-волынский, Смоленск на новом месте, Ростов, новая крепость-детинец в Полоцке, Туров и т.д.), в которых и располагались князья – родственники, киевского правителя. В сфере же идеологической стали непригодные прежние языческие культы, носившие местный характер и могущие служить сепаратистским тенденциям.

Принятие на Руси христианства как государственной религии определялось рядом причин. Возникновение в VIII-IX вв. кассового раннефеодального строя явилось результатом связанных друг с другом процессов. Это было перерастание родовой и племенной знати поздних этапов первобытнообщинного строя в местных князей, союзов племен – в государственные организации, социального неравенства внутри традиционных коллективов (общин, миров), имевшего различное происхождение, как функциональное (должностное), так и имущественное, - в неравенство классовое. Составной частью этих процессов было и появление в составе челяди наряду с пленниками – иноплеменниками и иноземцами – также и рабов – соотечественников.

Формирование местных княжений и создание на их основе в IX в. Древнерусского государства с центром в Киеве, основанное на раннефеодальное эксплуатации в форме централизованной ренты – даней, полюдья, - требовало и изменений в идеологической области, в религии. Можно ли было привести довольно примитивную систему славянских культов в соответствии с новыми требованиями, которые были выдвинуты появлением классового общества и государства? Попытки противопоставить христианству реформированный языческий культ не перевели к успеху. Лучше всего эти требования могла удовлетворить мировая религия, сама созданная в условиях поздней античности, приспособленная к феодальному обществу и отвечающая той стадии развития, в которую вступила Русь. Христианство, как господствующая религия в средневековье, освящало классовое неравенство, отношение господства и подчинения, феодальную структуру общества, обожествляло государственную власть, что вполне соответствовало условиям Руси.

В средневековье, несмотря на довольно значительную замкнутость отдельных феодальных миров как политических организмов, международное общение играло значительную роль, выражаясь в торговле между отдельными странами, в политических и матримониальных союзах, в использовании иностранных наемных дружин, в обмене достижениями культуры. В этих условиях правители всех европейских государств были заинтересованы в принятии одной религии – христианства, как части античного наследия. Это делало их формально равными друг другу, принадлежащими к одному культурному миру, противостоящему язычникам – варварам, хотя реальные политические условия и другие факторы не могли не вести к активной борьбе внутри этого мира и подчинению одних стран другим.

Русь в IX – X вв. традиционна была связана с Константинополем – «Царьградом» и со славянами в Центральной Европе и на Балканском полуострове, также находившимися в тесном общении с Византией. Эти связи в значительной степени определяли церковную ориентацию Руси на восточно-христианский мир константинопольскую кафедру в блистательной столице древнего государства, для уравнения с которым принятие христианства давало достаточно оснований. При заинтересованности обоих христианских центров, Рима и Константинополя, в обращении в свою веру народов Европы киевские князья могли сами выбрать то направление христианства, которое, по их мнению, должно было лучше отвечать политическим и культурным нуждам государства. Принятие христианства как государственной религии связано с сыном Святослава великим князем киевским Владимиром (980 – 1015 гг.), который осознал необходимость реформы религиозного культа. Его попытка предотвратить распространение на Руси христианства путем создания интернационального языческого пантеона во главе с Перуном, олицетворявшим новое социальное отношение раннефеодального общества, оказалась неудачной. За ней последовали разрушение социального пантеона и официальная христианизация.

Это событие было ускорено ходом политических взаимоотношений между Русью и Византией в конце 80-х годов X в.

Значение принятия христианства

Что дало Руси христианство? Такого рода вопросы всегда не просты, поскольку учитывать надо не только приобретения, но и потери. Папа Иоан-Павел 11 явно недоговаривал, когда оправдывал «увлечения» насильственными акциями церкви в деле искоренения язычества. Там, где христианизация проводилась насильственно, она для большинства обращенных означала порабощение. Именно поэтому на протяжении ряда веков вели борьбу с крестоносцами балтийские славяне и другие прибалтийские народы. Поэтому особенно важно оценить, как именно проходила христианизация, и в каком виде христианство выступало.

Специалисты достаточно единодушны в оценке крещения Руси, как явления прогрессивного. При этом, однако, чаще всего имеется в виду соотношения абстрактного христианства и абстрактного язычества. А сравнение должно быть конкретным: что привносило, и что разрушало христианство на Руси.

Главное достоинство язычества заключалось в сохранении в рамках его хозяйственного опыта. При насильственной христианизации часто терялись именно практические завоевания многих поколений! Собственно хозяйственному опыту на Руси христианство особого ущерба не наносило: оно не пыталось, по крайней мере, на государственном уровне бороться с теми самыми поверьями, в которые одевается многовековая практика овладения законами природы. Более того. Церковь, приспосабливаясь к языческим праздникам, относящихся к циклу сельскохозяйственных работ сложнее всего отношение к народной медицине, часто принимающей форму волшебства.

Всюду в Европе горели костры, сжигающие языческих кудесников. на Руси тоже эти костры вспыхнут, но несколько лет позже: впервые об этом напоминает новгородский летописец под 1227 годом, а затем сведения о них относятся к XV веку, когда само русское христианство, наконец, приобретает характерные византийские черты. Несомненны потери также в области поэтического творчества народа. Поэзия – обязательный спутник язычества и вообще племенного стоя. Исторические песни поддерживали связь времен, а живая связь с природой давала образы, понятные язычника и подозрительные для христианина. В монашеско-аскетическом варианте христианства особенному гонению подвергались вообще языческое жизнеутверждающее «веселье» поучения наполнены осуждения светских развлечений, но результат от этого был крайне незначительный. В конце XI века митрополит-грек Иоанн II осуждает священников, участвующих вместе с мирянами в пирах и гулянках, совместные гуляния мужчин и женщин проводились даже в монастырях. В миру же на такого рода призывы практически не обращали внимания.

Церковь на Руси изначально стояла все-таки под княжеской властью. А, по замечанию видного знатока позднего язычества Н.М. Гальковского, « в деле искоренения игр и плясок гражданские власти не всегда проявляли энергию, потому что сами в глубине души сочувствовали этого рода развлечениям». И много столетий спустя перед церковными служителями будут стоять те же самые проблемы. В началеXVI века игумен Елизарова монастыря Памфил осуждал псковичей за празднование Купальской ночи: «Мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и в сопели и гудением струнным, и всякими неподобными играми сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам накивание и устнам их неприятен клич, всескверныя песни бесовъскыя и хрептом их вихляния, и ногами скакания и топчания. Ту же есть мужем и и отороком великое падение, на женское и девичье шатание и блудание им возрение. Також есть и женам мужатым беззаконное осквернение ту же и девам растленение».

Много позднее, в 1636 году, нижегородские священники жалуются на свою паству, празднующую Семик – русалии, приспособленный к христианству как троицын день: «В седьмой четверок по Пасце собираются жены и девицы под древа, под березы, и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы, и поклоняясь березам, учнут походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся». В быт никак не могла войти восточная неделя с нерабочим днем в воскресение. Еще и в XVI веке, причем и у мордвы, и в Южной Руси, праздновали пятницу – остаток старого славянского календаря. Не случайно позднее пятница станет базарным, торговым днем во многих районах: в язычестве в этот день нельзя было работать, но можно было торговать.

Должно отметить, что русское духовенство, хотя и боролось с языческими пережитками, все-таки относилось к ним довольно терпимо. И именно это обстоятельство обеспечивало обратную терпимость язычников к христианству. Лишь в пору голодных лет, моров, следовавших обычно за извне приходившими разорениями (вроде татарско-монгольского нашествия), обострялись отношения между теми и другими, а веры и суеверия проникаются фанатизмом.

Наступление церкви на повседневный быт, естественно, возрастает в эпоху образования централизованного государства, когда подчинение требованиям церкви становится одним из средств усиления контроля специальных верхов над низами. При этом низам запрещается теперь делать то, что позволяется верхам. В требнике XVI века можно прочесть вопросы на исповеди: «Не пел ли еси песней бесовских. Не играл ли еси в гусли или шахматы». В то же время в связи с третей свадьбой Ивана Грозного по всем городам и волостям переписывали «веселых людей» и ученых медведей, которых и свезли на потеху в Москву.

Обычно отмечается положительная роль церкви в деле стабилизации государственности, укреплении феодального способа производства, прогрессивного для данного времени. В этой связи необходима только некоторая конкретизация. Довольно стройная система самоуправления в рамках городов и племенных союзов была эффективной, но не справлялась с новыми условиями: углубляющиеся противоречия между землями принимали угрожающий характер. Внешняя, не связанная с землями власть не идеальным вариантом, но относительно меньшим злом. Язычество не могло снять напряжение между землями и разными общественными слоями. Христианство этой цели служило, и в той мере, в какой это было целесообразно в данное время, оно выполняло положительную роль.

С христианством обязательно связана письменность. Обучение грамоте начинается уже при Владимире. При Ярославе в Новгороде в учение было отдано 300 человек, и плоды скоро скажутся в широком использовании письменности в повседневной жизни новгородцев. Письменность расширит возможности обмена опытом в рамках, по крайней мере, всего христианского мира. В этой связи, однако , не следует приуменьшать возможности язычества в поддержании преемственности. Преемственность сама в язычестве является объектом и формой культа. Все племя так, а не иначе участвовало в сохранении преданий, песен традиций. Но все это передавалось лишь людьми. Книги же могут пережить и людей, и общество, и государства. Проникновение на Руси христианства разными каналами способствовало обогащению культуры за счет достижений разных народов.

С религией обычно связаны все виды искусств. Христианство позволяло использовать опыт работы по камню, росписи стен и. т. п. При этом, однако, не следует забывать и о большинстве достижений в этой сфере язычества. Германские авторы выражают удивление, например, по поводу качества красок в росписях языческих храмов балтийских славян. Во всяком случае, красок такого качества у католических западноевропейских художников не было бесспорен вклад в строительное дело. На Руси ранее не практиковалось каменное строительство. Теперь оно приходит из христианских стран (не только из Византии), достигая уже в XI – XII веках высокого развития.

В послемонгольское время церковь станет крупнейшим феодалом. Это увеличит ееэкономические и политические возможности, но не поднимет нравственного авторитета. Борьба крестьян с монастырями за землю станет одним из главных проявлений классовой борьбы XV – XVII веков, пока монастырские земли не будут переведены в казну. В эпоху становления абсолютизма у церкви возрастут возможности подчинять, но таким образом она становится лишь ветвью и проявлением Власти, все более отдаляющейся от Народа. Сила способна подавить, но связанные с ней идеи не станут органический частью мировоззрения ни тех, кого подавляют, ни даже тех, кто подавляет.

Хотя христианство и дало название основной массе сельских жителей – «крестьяне», мировоззрением их оно не овладело. В быту в производстве крестьянин оставался язычником. Иначе и быть не могло. В условиях жизни и труда крестьянина за тысячу лет мало что изменилось. По-прежнему подворье составляло основу хозяйства и повседневной жизни, а община удовлетворяла большую часть потребности в общении, обмена знаниями и опытом.

На византийской почве возникло двоеверие, которое официальные русские историки церкви считали почему-то оригинальным русским явлением. Это двоеверие!. Связи с фетишизмом мощей и икон и с магией таинств и обрядов и было той плоскостью, на которой произошло слияние днепровской религии с византийским христианством. В христианских святых и священных реликвиях, которым церковь присвоила чудотворную силу, приднепровец вновь находил утраченных, было специальных богов –0покровителей и фетишей. В непонятном для него культе он находил замену прежних волхований, а на монахов и на священников смотрел как на волохов. Наконец византийские погребальные обряды с учением о бессмертии души и, воскресении легко соединялись с первобытным культом мертвых.

Разложение общины отодвигало в привычные поверья. Уезжающие в город, как правило, оставляли в родных покидаемых местах леших и водяных, живших обычно в дремучих лесах и мрачноватых водоемах. Даже домовому не находились места в городской коммунальной квартире. А где-нибудь у сельского колодца совсем недавно можно было услышать страстные, убежденные рассказы о встречах с домовыми. (Обычно «встречались» с ним женщины, а сами встречи происходили во сне или в полудреме). Бог небесный (и языческий и христианский) был где-то далеко в заоблачной выси. А домовой всегда рядом. Его боялись. Но еще больше боялись, как бы он, обидевшись, не покинул свое жилье (чаще всего под печкой). Тогда – быть беде.

Поверья и предрассудки теперь вытеснялись не другой верой, а наукой, просвещением. Можно лишь пожелать, что искоренение предрассудков не обошлось и без некоторых потерь. Ведь в мистической форме часто выступали знания, добытые многовековой практикой. Само знание традиционно мистифицировалось, и даже шарлатаны далеко не всегда были просто шарлатанами. Что-то они знали из недоступного простым смертным, хотя и не могли объяснить природы своих секретов.

Государство и церковь

Среди вопросов истории древней Руси проблема места и роли церкви и взаимоотношений государства и церкви всегда привлекали к себе большое внимание. Церковь играла заметную экономическую и политическую роль. Долгое время церковь существовала за счет десятины - десятой части от всех налогов, отчисляемой с эпохи Владимира в ее пользу. Постепенно у нее появляются, в основном за счет дарений князей, а позже и бояр, собственные села и земли. Первые известные вотчины (во второй половине XI в.) принадлежали церкви. Опираясь на материальные богатства, церковь приобрела большое влияние на экономическую и политическую жизнь, на быт населения. Она стремилась выступать в качестве гаранта междукняжеских соглашений, закреплявшихся «крестным целованием», вмешивалась в ведение переговоров, причем ее представители нередко выполняли роль послов. Впрочем, князья зачастую не питали никакого уважения к религиозным клятвам и к самим церковным деятелям.

Церковь использовала различные способы для проповеди православного вероучения и утверждения своего авторитета. Не последнюю роль играло в этом отношении возведение храмов, архитектурные формы и внутренняя роспись которых должны были символизировать «земной»и «небесный»миры. С той же целью религиозного воздействия на сознание людей совершались богослужения и обряды–в честь христианских праздников и «святых», по случаю крестин, бракосочетаний и похорон. В церквах служили молебны о выздоровлении, о спасении от стихийных бедствий, о победе над врагами, произносили проповеди и поучения. Церковные службы были своего рода театрализованными представлениями и уже с XI века сопровождались стройным пением. Торжественная обстановка в храме резко контрастировала с тяжестью повседневной жизни и быта народных масс и этим привлекала верующих. При помощи обязательной исповеди церковники проникали во внутренний мир людей, воздействовали на их психику и поступки и в то же время выведывали сведения о всяких замыслах, направленных против церкви, господствующего класса и существующего общественного строя.

Несмотря на то, что христианство в период феодальной раздробленности охватило уже значительную часть населения, даже среди феодальной знати проявлялись открытое пренебрежение новой религией и неуважение к ее служителям. Тем более сопротивлялись христианству в народе.

Церковные руководители активно старались упрочнить позиции церкви. Киевский митрополит Иоанн II (1080–) в своих посланиях и поучениях обрушивался на языческие верования. Не в меньшей степени его беспокоили и отступления в сторону «латинства», грозившее ослаблением византийского влияния на Русь. Митрополит осудил даже выдачу замуж русских княжон за «латинских»правителей. Сильной опорой византийского влияния стал киевский Печерский монастырь. Среди монахов этого монастыря бал знаменитый Нестор, автор «Повести временных лет», живописец Алипий и другие видные представители культуры своего времени. Летописи, составлявшиеся в Печерском монастыре, проводили идею о том, что христианство пришло на Русь из Византии благодаря греческим церковникам. Князь Владимир Святославович изображался теперь уже не как инициатор крещения Руси, равный по заслугам Константину, а как князь-язычник, крестившийся под воздействием греческих миссионеров.

Церковь успешно использовала феодальную раздробленность Древней Руси для укрепления своих позиций вширь и вглубь, сама превратилась в источник распространения христианства среди других народов. Одновременно шел процесс взаимопроникновения отдельных элементов религиозной идеологии и культа, что было результатом широких многосторонних взаимосвязей Киевской Руси. Будучи равноправным членом мировой феодальной системы, чувствуя свои силы, древнерусской государство не вмешивалось в религиозные распри между христианскими центрами и даже после разделения церквей поддерживало контакты со странными распространения католицизма, что трактовалось православным духовенством, как попытки перехода в другую веру.

Исследования ученых в области средневековой истории Запада и Востока раскрывают самые разнообразные связи. Сдерживающими силами в их развитии было папство и русский митрополит, готовые предать проклятию всех, кто не обращал внимание на внутрихристианскую возню. Однако авторитет церкви на Руси был не настолько высок, чтобы ограничить или прервать экономические связи. Поэтому в Новгороде, Киеве, Полоцке, Смоленске, Ладоге, Переяславле существовали инославные храмы.

Еще одним свидетельством наличия объективных условий для взаимопроникновения религиозных идеологий являются династические союзы и, как их следствие, приглашение русских князей «на стол» в другие государства. Члены княжеских семей, переезжая в другие страны и въезжая на Русь, везли с собой священников, принадлежности культа, литературу, строили домашние церкви. Хорошо известен династический брак между Святополком Туровским и польской княжной, привезшей на Русь епископа Рейнберна, которого некоторые историки подозревают в пропаганде католицизма.

Таким образом, церковь занимала в древнерусском государстве неоднозначное место в социально-экономической сфере, это крупный собственник, где имущество принадлежит не роду и лицу, как у князей, а организации. Церковь в системе общегосударственного устройства наряду с великокняжеским двором и центром в Киеве является дублирующей политической структурой, помогавшая тем или иным силам в борьбе за власть использовать авторитет иерархов в своих интересах. Церковь, выступая составной частью государственной организации, сделала большие сферы общественной жизни сферами церковного права.

Утверждение монотеистической религии способствовало укреплению великокняжеской власти, ликвидации «дофеодальной раздробленности», присущей Руси вплоть до конца Х в., когда в ряде восточнославянских земель существовали собственные князья под эгидой Киева.

Утверждение христианства на Руси в качестве государственной религии оказало большое влияние на разные сферы общественной и духовной жизни страны. Ускорилось изживание местных, племенных различий в отдельных областях Руси и формирование древнерусской народности с единым языком, культурой, этническим самосознанием. Ликвидация местных языческих культов также способствовала дальнейшей этнической консолидации, хотя различия в этой сфере продолжали сохраняться и обнаружили себя позже, когда в период феодальной раздробленности, усугубленной татаро-монгольским нашествием, отдельные части Руси обособились друг от друга или попали под власть иноземных завоевателей.

Информация о работе Значение принятия христианства