Сибирская масленица в XIX веке

Иногда «Масленицу»  вместо сожжения «хоронили»: так, в  Калужской губ. «делают из соломы куклу с руками, надевают на нее  бабью рубашку и сарафан, а  на голову навязывают платок. В таком  виде кукла эта изображает собою Масленицу. Затем одну бабу нарядят попом, наденут на нее рогожу наместо ризы и в руки дадут ей навязанный на веревке осметок – на место кадила. Двое из участвующих в обряде берут Масленицу под руки и в сопровождении толпы, под предводительством «попа» пускаются в путь из одного конца деревни в другой, при пении различных песен. Когда же процессия выступает в обратный путь, то Масленицу сажают на палки вместо носилок, накрывши ее пеленкой. Дошедши до конца деревни, процессия останавливается. Тут куклу-Масленицу раздевают, разорвут и растреплют всю. Во время шествия с Масленицей «поп», размахивая кадилом, кричит «аллилуя!», а за ним кричит, шумит вся толпа – кто во что горазд: кто плачет, кто воет, кто хохочет и т.д. А когда Масленицу хоронят, то поют песни».

Песни, которыми «провожали Масленицу», были схожего содержания: все они выражали сожаление о  краткости праздника и оплакивали конец разгульного веселья. Например, при проводах пели: «Прощай, Масленица-вертушка, / Настает великий постВ некоторых  местах вместо чучела в ритуале «проводов» использовали живую «Масленицу» – нарядно одетую девушку или молодую женщину, старуху или даже старика в рванье. Такую «Масленицу» водили или катали по селу, а потом под крик и улюлюканье вывозили за село и там высаживали или вываливали в сугроб. В некоторых местах в качестве «Масленицы» возили мужика–пьяницу: так, в Ярославской губ. «запрягают десять лошадей и более в нарочно для того приготовленную большую повозку своего рукоделья: лошади впрягаются гусем одна за другою; на каждую из них сажают вершника в рубище, разодранном с ног до головы, всего выпачканного сажею; один вершник держит большой кнут своего изделия, другой – метлу; везде и даже на свои шеи навешивают коровьи колокольчики и всякие погремушки; рогожную кибитку, всю испачканную, увешивают вениками, как будто унизывают жемчугом, и сажают в нее пьяного человека, тоже испачканного сажею и в разодранном рубище, облитом пивом; подле него стоит бочонок с пивом, против него – раскрытый сундук со съестными припасами – пирогами, рыбою, яйцами, оладьями и пряженцами»; и весь этот поезд под смех и шутки проезжал по всей деревне, после чего отправлялся в соседнее село .

Иногда для «Масленицы» (чучела или ряженого) устраивали своеобразный насест из тележного колеса. Например, в Сибири «робята, заготовив соломенное чучело с мужскими атрибутами и принарядив его в “мужичье” платье, усаживали в специальный экипаж, составленный из связанных в ряд двух-трех саней; в них впрягалось по одной лошади; в передок саней ставилась пустая бочка, рядом – стол с закуской, пустыми бутылками и винными стаканчиками; посредине водружалась жердь (в 9-10 аршин высоты), на нее надевалось на некотором возвышении колесо, а на нем привязывалось чучело в сидячем положении, с привязанными к нему куском коровьего масла и бутылкой со стаканами; на тот же экипаж клалось еще корыто». В Симбирской, Саратовской и Пензенской губ. устанавливали на восьми или десяти дровнях, либо на огромных санях толстый и довольно высокий столб, привязывали к его макушке колесо, а сверху сажали «Масленицу» – известного всей деревне весельчака, молодого мужика или парня, «опытного в разных забавах и причитаниях»; его наряжали (иногда и по-женски), давали в руки чарку с вином и калачи, после чего возили в санях по всему селу, а «Масленица» при этом «представлял различные шутки, свойственные деревенскому мужику», либо пугал детей, клянчивших скоромное в канун поста. Сани его вместо лошадей тянули нескольких человек, ряженых лошадьми, а сопровождали «Масленицу» скоморохи, распевавшие песни, отпускавшие шутки и вообще всячески дурачившиеся.

Ряженье, маскарады и  скоморошьи забавы при «проводах  Масленицы» вообще были характерны для  славянской народной традиции. Ряженые  являлись представителями иного  мира, «того света»; в них видели и души умерших, и стихийных духов , и жрецов древних богов. Рядились чаще всего в животных (коня, козла или козу, быка или тура, медведя, верблюда, журавля, аиста и др. ), персонажей загробного мира (умерших предков, покойников, смерть, разных страшилищ), в «свадьбу», пародийную брачную пару (где в качестве невесты и жениха обычно выступали ряженые «баба» и «дед»), а также в «чужих» (цыган, евреев, немцев, купцов и др.) или представителей нечистой силы (ведьму, русалку, черта, лешего и пр.). Этих ряженых и называли соответственно: «кудесники», «чудики», «черти», «лешаки», «чаровники», «деды» и др. Рядились, как правило, холостые парни, изредка – девушки или взрослые (мужики и бабы) . Для изменения облика они мазали себе лица сажей или мелом, надевали личины (хари), закрывали лицо и голову тканью, соломенными волосами или остроконечными колпаками, оборачивались соломой, зеленью или тряпками, привязывали на спину горбы, надевали вывернутые мехом наружу тулупы или накидывали на себя шкуры животных, мешковину, полотно и др., навешивали на одежду колокольчики, бубенцы, старые вещи (лапти, веники и др.) и т.д. Иногда, стараясь придать себе еще более страшное обличье, взбирались на ходули, вставляли в рот клыки из репы или таскали с собой кожуру тыквы с прорезями для глаз и горящей свечой внутри, брали в руки бичи, пруты, косы и т.д. Для того же, чтобы вызвать смех, надевали одежду противоположного пола (парни – девичий наряд, и наоборот) или другого возраста (молодые наряжались стариками, а старики – юношами), делали свой наряд нелепым (надевали костюм с разной длины рукавами и штанинами, разную обувь, корзину или горшок вместо шапки и т.д.), а также вели себя, как пьяные, отпускали разные шутки, устраивали потешные перебранки и т.д. Святочное и масленичное ряженье часто содержало и эротические намеки: ряженые не только сами вели себя «непристойно» (отпускали соответствующие шутки, задирали женщинам подолы, разыгрывали эротические сценки и т.д.), но часто подбивали на это и других (например, заставляли парней и девушек прилюдно целоваться).

И ряженье, и символическое  уничтожение «Масленицы» имело  целью стимулировать плодородие земли и обеспечить хороший урожай. В сожжении или потоплении «Масленицы», например, одни исследователи видели умилостивительную жертву богам , а  другие – символическое уничтожение или изгнание зимы и смерти с целью ускорить приход лета . Поведение ряженых, как видно из зимне-весенних обрядов, направлено было на усиление плодородной силы как таковой , а иногда – и конкретно на плодородие земли. Так, в юго-восточной Болгарии и восточной Фракии на Масленицу (в течение всей недели и в первый понедельник Великого поста) «ради урожая» ходила особая бригада ряженых холостых мужчин – т.н. кукеров. В их дружине было четкое распределение ролей: предводителем был «кукер» или «хаджия», а его «свиту» составляли «кукерица» (или «невеста», «баба»), «царь», два или четыре «сборщика налогов», «парикмахер» и др. Кукеры рядились обычно в вывернутую мехом наружу одежду, увешанную разными по величине колокольцами и бубенчиками, и причудливые маски, украшенные монистами, зеркальцами, перьями, лентами и пр. В руках они носили деревянные сабли или фаллосы. Кроме того, каждый участник мог иметь какие-то особые, отличительные черты: например, ряженый «бабой» одевался в лохмотья и таскал в руках корзинку с прялкой и пряжей, а также «ребенка» из дерева и тряпок; кроме того, во время обходов он нередко имитировал роды, выпуская из-под одежды котенка, или похищал настоящего ребенка. «Сборщики налогов» носили с собой цепь, которой ловили встречных, требуя с них «неуплаченные долги»; а «парикмахер» норовил «побрить» окружающих своей деревянной саблей. Дружина кукеров обходила все дворы, изрекая благопожелания и собирая подарки, а также представляя комичные сценки. Время от времени кукеры пускались в пляс и во время этих буйных танцев звонили в колокольцы, размахивали деревянными фаллосами и саблями, прогоняя нечистых духов. Завидев бездетных женщин, они бросались за ними следом, чтобы их «оплодотворить». В завершение обряда на сельской площади устраивали для кукеров пиршество; главным персонажем теперь становился «царь», который провозглашал тосты за здоровье, урожай и плодовитость всего живого. После этого устраивали символическое «запахивание и засевание»: кукеры впрягались в плуг, а «царь» погонял их, распахивая три борозды и засевая их; затем кукеры «убивали» своими саблями «царя», но тот через некоторое время «воскресал», изображая этим весеннее «воскрешение» земли и покоящихся в ней семян.

Характерно, что карнавальные шествия ряженых происходили  и в тех местах, где чучела «Масленицы»  не делали вовсе. Также повсеместно  на Масленицу разжигали костры в  специально отведенном для этого  месте (за селом, на возвышенных местах, на полях или у реки). Топливом для костров служила преимущественно солома, а также просмоленные бочки, дрова, всякие щепки и мусор: «вечером в воскресенье [масляной недели] поселяне выносят из своих дворов по снопу соломы и, сложивши их на окраине деревни, сожигают при радостных кликах и песнях собравшегося народа, – каковой обряд называется сожжением Масленицы. Иногда пуки соломы навязывают на шесты, расставляют по дороге и палят после солнечного заката, а иногда заменяют их дегтярными бочками. Существует еще обычай сожигать на прощеное воскресенье ледяную гору, для чего собирают по дворам хворост, щепки, худые кадки, складывают все это на ледяной горе и затем разводят костер» . В огонь масленичного костра часто выбрасывали и всякое старье – износившиеся лапти, бороны, веники, бочки и прочие ненужные вещи, предварительно собранные (а иногда даже специально для этого украденные) детьми или молодежью по всей деревне . Сжигалась в кострах и скоромная пища, а в некоторых местах и вообще вся еда, оставшаяся с Масленицы .

На Балканах (Болгария, Македония, восточная Сербия) масленичный костер считался самым главным в году ; его раскладывали прямо на земле, иногда вокруг столба, а вдобавок к этому пускали огненные стрелы (символ молнии) и возжигали гигантские факелы . У русских же принято было на Масленицу зажигать большое тележное колесо; при этом его либо насаживали на длинную жердь, воткнутую посреди ритуального костра , либо поджигали и скатывали с горы. Колесо у всех славян считалось символом солнца; сочетая в себе символику круга и движения, оно ассоциировалось с «поворотом» небесных светил, а также с небесным огнем вообще . Колесо на шесте, выставленное на Масленицу посреди села, соотносилось с общеславянским образом мирового дерева и часто являлось ритуальным центром празднества, а его сожжение символизировало разгорание небесного светила, означающее приближение лета.

Разжигание огня на Масленицу  повсеместно считалось способом активизации вегетативных сил земли. Считалось, например, что масленичные  костры способствуют урожаю, и чем выше костер, тем лучше урожай; там, где был виден свет костра, рожь уродится гуще и не будет летом града. Болгары пускали от костра огненные стрелы «за жито» (чтобы жито лучше уродилось); а жители западной Сербии размахивали факелами в садах, чтобы было больше фруктов, и обходили с факелами загоны со скотом, приговаривая: «Факел горит, корова плодится, жито родится». Кое-где считалось также, что у тех, кто выше прыгнет через костер, будет лучше урожай пшеницы, вырастет выше лен и т.д.

Поскольку масленичный огонь, олицетворявший солнце, повсюду считался святым и очищающим, его повсюду считали оберегом от всякого зла (нечистой силы, болезней и пр.), исцеляющим и усиляющим жизненные силы. Например, в юго-восточной Сербии дети перепрыгивали через костры, называемые «черная ведьма» («каравештица»), и при этом кричали: «Черная, черная ведьма, ты, баба, ведьма!»; этим они изгоняли из села всех ведьм, после чего собирали по домам яйца в качестве вознаграждения . У болгар через масленичный костер прыгали все, т.к. считалось, что это действо на весь год предохраняет от вредных насекомых , а также от болезней и злых духов. Сербы и хорваты тоже верили, что перепрыгивание через костер защищает на весь год от укусов блох и змей. Схожие поверья существовали и у восточных славян: русские, например, прыгали через костер, чтобы избавиться от болезней, защититься от порчи и т.д. Даже само пребывание около костра обеспечивало человеку здоровье и удачу на весь год .

Прощеное воскресенье.

Последний день масленичной  недели, когда уничтожалось чучело и возжигались яркие костры, назывался в народе «Прощеным воскресеньем» (макед., болг. «Проштени поклади») и считался наиболее важным днем масленичной недели. Этот день посвящался заговенью: «часа в 4 пополудни на сельской колокольне раздавался печальный великопостный благовест к вечерне», он служил сигналом к концу масленичного веселья и началу Великого поста. После того, как звон смолкал и отходила вечерня, все родственники, соседи, близкие и знакомые начинали ходить по избам, прося друг у друга прощения за все причиненные обиды и неприятности: они низко, до земли, кланялись друг другу и говорили: «Прости, Христа ради, в чем я перед тобой согрешил», или: «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват пред тобою», а им отвечали: «Прости и ты меня». «Прощаться» непременно ходили родственники к старшему в роду; а завершалось «прощание» поцелуем и низким поклоном. Иностранный путешественник Маржерет в нач. XVII в. писал: «На Масленице русские посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили друг друга в чем-либо в продолжение года словом или делом, встретясь даже на улице, и хотя бы никогда прежде не видались, приветствуют друг друга взаимным поцелуем».

В некоторых местах (по большей части, в северных лесных районах России) существовал даже специальный ритуал «прощания»: гость, входя в дом, становился около дверей на колени и, обращаясь к хозяевам, говорил: «Простите меня со всем вашим семейством, в чем я нагрубил вам за этот год»; хозяева же и все, находящиеся в доме, отвечали: «Бог вас простит и мы тут же». После этого гости вставали и хозяева, облобызавшись с ними, предлагали им угощение. При этом и сами хозяева через некоторое время отправлялись «прощаться», и весь обряд проводился сызнова. Так, переходя из избы в избу, поселяне нередко ходили «до света», причем в некоторых местах и мужчины, и женщины, проходя по улице, выкрикивали: «Сударыня-Масленица, потянися!», «Мокрогубая Масленица, потянися!» и т.п.

Взрослыми обычай «прощания» соблюдался весьма строго и со всей серьезностью; но «прощание» молодежи обычно носило шутливый характер. Так, например, в некоторых местах этот обряд проходил следующим образом: парни и девушки становились в ряд, затем один из парней подходил к крайнему с правой стороны человеку и говорил ему: «Прости ты меня, милый Иван (или милая Дарья), в чем я перед тобой согрешил»; тот (или та) отвечал: «Бог тебя простит и я тут же», после чего «прощающиеся» три раза целовали друг друга. Так «прощающийся» проходил весь ряд и становился с краю, чуть в стороне, а за ним шел «прощаться» следующий. При таком «прощании», как правило, не обходилось без разных шуток, и ритуал проходил шумно и весело.

Особенным был обряд  прощания в семейном кругу. Вечером  вся семья садилась за ужин (причем последним блюдом обязательно подавалась яичница), а после ужина вся семья принималась усердно молиться. Затем самый младший начинал «прощаться», кланяясь в ноги всем старшим по очереди; получив прощенье, он отходил в сторону, а за ним, в порядке старшинства, начинал кланяться следующий по возрасту член семьи (но младшему он не кланялся и прощенья у него не просил). Последней кланялась хозяйка и просила прощения только у мужа; глава же семьи никому не кланялся. Если у семьи были люди в услужении, то они тоже приходили «прощаться», приносили свое челобитье.

Еще в XVII в. сам государь со своими боярами, окольничими и  думными людьми свято чтил обычай «прощания» и ходил кланяться  патриарху. Патриарх угощал дорогих  гостей медами и романеей (высококачественным зарубежным вином).

Крестьяне в последний  день любимого праздника ходили «прощаться» и с покойниками, умершими родными и близкими. Вообще обычай ходить на кладбище в последний день Масленицы поддерживался, главным образом, бабами, хотя исполняли его и мужики, а в некоторых местах на кладбище ходили даже целыми семьями. На кладбище бабы шли кучками, по 10-12 человек, и собирались примерно в четвертом часу пополудни; при этом они брали с собой блины и старались ничего не говорить по дороге. На кладбище все расходились и отыскивали родные могилки, становились на колени и, со слезами на глазах, отбивали по три поклона, шепча: «Прости меня (имярек), забудь все, что я тебе нагрубила и навредила». Помолившись, они клали на могилку блины (а иногда ставили и водку) и, снова молча, отправлялись домой . При этом считалось хорошим признаком, если на третий день на могиле не осталось ни блинов, ни водки: в этом случае родные полагали, что покойнику хорошо живется на «том» свете и он не помнит зла и не сердится на принесшего угощение.

Масленичные приметы.