Лекции по "Политологии"

позволяло  обращать  этот  тезис   против   политических   амбиций   римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира  в  дела государства и доказать превосходство духовной власти над  светской,  Аквинат

ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной  власти:

1) сущности, 2) формы  (происхождения), 3) использования.

      Сущность власти – это порядок  отношений господства и  подчинения,  при

котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет  низшими

слоями населения. Данный порядок заведен  богом.  Таким  образом.  По  своей

исконной сути власть есть установление божественное.  Потому  она  неизменно

добро, всегда нечто  хорошее, благое. Конкретные же способы  ее  происхождения

(точнее, завладения  ею), те  или  иные  формы   ее  устройства  могут  иногда

являться дурными, несправедливыми. Не  исключает  Аквинат  и  ситуаций,  при

которых пользование  государственной властью  вырождается  в  злоупотребление

ею. «Итак, если множество  свободных людей направляется властителем  к  общему

благу  этого  множества,  это  правление  прямое  и  справедливое,  какое  и

подобает  свободным.  Если  же  правление  направлено  не  к  общему   благу

множества, а к  личному благу  властителя,  это  правление  несправедливое  и

превратное». Стало  быть, второй  и  третий  элементы  власти  в  государстве

подчас оказываются  лишенными печати  божественности.  Это  случается  тогда,

когда правитель  либо  приходит  к  кормилу  власти  при  помощи  неправедных

средств, либо властвует  несправедливо. И то и другое –  результат  нарушения

заветов бога, велений  римско-католической церкви как единственной власти  на

земле, представляющей волю Христа.

      Насколько действия правителя  отклоняются от воли божьей, насколько  они

противоречат интересам  церкви, настолько подданные вправе,  с  точки  зрения

Аквината,  оказывать  этим  действиям  сопротивление.   Правитель,   который

властвует вопреки  законам бога и основоположениям морали, который  превышает

свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной  жизни  людей  или

облагая их чрезмерно тяжелыми  налогами,  -  тот  правитель  превращается  в

тирана. Так как  тиран печется только о своей  выгоде и не хочет  знать  общей

пользы,  попирает  законы  и  справедливость,  народ   (в   понимании   Фомы

Аквинского) может  восстать и свергнуть его.  Однако  окончательное решение

вопроса о допустимости крайних методов борьбы  с  тиранией  принадлежит,  по

общему правилу, церкви, папству.

      Тиранию Аквинат отграничивал  от монархии, которую оценивал  как  лучшую

форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по  двум  причинам.

Во-первых, ввиду  ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и  руководимым

одним  богом,  а   также   из-за   ее   подобия   человеческому   организму,

разнообразные части  которого  объединяются  и  направляются  одним разумом.

«Итак, один управляет  лучше, чем многие, потому что они  только  приближаются

к тому, чтобы стать  единым целым. К тому же то, что существует  по  природе,

устроено  наилучшим  образом,  ведь  природа  в  каждом   отдельном   случае

действует наилучшим  образом, а общее  управление  в  природе  осуществляется

одним. В самом  деле среди множества частей  тела  существует  одна,  которая

движет  всем,  а  именно  сердце,  и  среди  частей  души  по   преимуществу

главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и у пчел один царь, и  во  всей

вселенной единый Бог, творец всего и  правитель.  И  это  разумно.  Поистине

всякое множество  происходит от одного. А потому если то, что  происходит  от

искусства, подражает  тому, что происходит от природы, и  творение  искусства

тем лучше, чем  больше приближается к тому, что  существует в природе,  то  из

этого неизбежно  следует, что наилучшим образом  управляется  то  человеческое

множество,  которое  управляет  одним».  Во-вторых,   вследствие   показаний

исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден  теолог)  устойчивость

и преуспеяние  тех государств, где властвовал один, а не множество.

      Фома  Аквинский,  тщательно   изучавший  Аристотеля,   имел,   конечно,

достаточное  понятие  и  о   других   политических   формах:   аристократии,

олигархии, демократии, смешанном правлении. Но среди  всех  них  в  качестве

высшей  им  отмечалась  монархия.  Причем  он  выделял   две   разновидности

монархического  устройства – абсолютную монархию и монархию  политическую.  В

сравнении с первой, вторая, на взгляд Аквината, обладает  рядом  несомненных

преимуществ.  В  ней  весомую  ролю  играют  крупные  феодалы  (светские   и

духовные, «князья  церкви»). Власть государей тут  зависит  от  закона  и  не

выходит за его  рамки.  К  этой  второй  разновидности  монархии  склонялись

идеологические  симпатии Аквината.

      В трактате «О правлении государей»  Фома Аквинский поднимает   еще  одну

очень важную тему: взаимоотношение церковной и  светской  властей. В такой

постановке проблемы дается ответ на вопрос о том, к  какой цели  справедливый

государь должен  вести  общество.  Согласно  Фоме  Аквинскому,  высшая  цель

человеческого общества – вечное блаженство,  но  для  ее  достижения  усилий

правителя  недостаточно.  Забота  об  этой  высшей   цели   возлагается   на

священников, и  особенно на наместника Христа на земле  – папу,  которому  все

земные правители  должны подчиняться, как самому Христу. В  решении  проблемы

соотношения  церковной  и  светской  властей  Фома  Аквинский   отходит   от

концепции непосредственной теократии, подчиняя  светскую  власть  церковной,

но различая сферы  их влияния и  предоставляя  светской  власти  существенную

автономию.

Теология (греч. theología, от theós — бог и lógos — слово, учение), богословие, совокупность религиозных доктрин о сущности и действии бога, построенная в формах идеалистического умозрения на основе текстов, принимаемых как божественное откровение. Схола́стика (греч. σχολαστικός, «учёный, школьный», «адвокат») — систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

Макиавелли - самый знаменитый итальянец со времён Цезаря, основатель светской политической науки. Его учение свободно от религии (теологии) и основано на изучении деятельности прошлых и современных ему правительств и государств. “Политическая наука должна постигать истинное положение вещей вместо того, чтобы рассматривать воображаемые ситуации”, - считал Макиавелли.

В противоположность  католическим богословам, которые, подчиняли  учение о праве и государстве  христианской этике, Макиавелли отделял политику от морали. Политика (учреждение, организация и деятельность государства) рассматривалась как особая сфера человеческой деятельности, имеющая свои законы. И этот вывод был громадным шагом вперёд в развитии политической теории. Макиавелли считал, что законы политики не совпадают с нормами христианской морали. Вот некоторые цитаты из его работы “Государь”:

• “Государи, когда дело идёт о верности и единстве их подданных, не должны бояться прослыть жестокими”.
• “Существует два способа для достижения целей: путь закона и путь насилия. Первый способ - способ человеческий. Второй - способ диких животных. Государи должны уметь пользоваться обоими способами”.
• “Предусмотрительный государь не должен исполнять своих обещаний и обязательств, если такое исполнение будет для него вредно”.
• “Государь должен обладать великим искусством притворства и одурачивания… - человек, умеющий хорошо лгать, всегда найдёт достаточно легковерных людей, охотно поддающихся обману”. (Макиавелли Н. Государь и рассуждения на первые три книги Тита Ливия. - СПб, 1869.- С. 43, 61,71,74).

Таким образом  Макиавелли считал, что в политике надо опираться не на мораль, а на силу. Ради благой цели моралью можно  пренебречь: цель оправдывает средства. Отсюда - термин МАКИАВЕЛЛИЗМ - образ политической деятельности, не пренебрегающий любыми средствами для достижения поставленной цели. Термин, обозначающий политику лжи, обмана, коварства. Этим руководствовались многие политики, в том числе лидеры Французской революции 1789 г. и большевики.

Однако, восхваление  в политике ловкости, притворства, хитрости - не основное в учении Макиавелли: он был великий теоретик политики, идеи которого актуальны и сегодня.

В 1969 г. исполнилось 500 лет со дня рождения Макиавелли. Английский историк А. Сидней подготовил специальное исследование, посвящённое Макиавелли, и там он писал: “В современной политике невозможно отыскать чего-либо, что могло бы заставить Макиавелли изменить свои взгляды” (Политические учения: история и современность. Домарксистская политическая мысль. - М., 1976. - С. 230).

Жизнь

Родился в Калабрии, в ранней молодости вступил в доминиканский орден, но скоро обнаружил большое свободомыслие в религиозных вопросах, навлек на себя ненависть богословов и должен был оставить родину. В 1598 г., вернувшись в Неаполь, он был схвачен вместе с несколькими монахами и отдан под суд по обвинению в колдовстве и в составлении заговора для ниспровержения испанцев и всего существующего строя с целью провозглашения республики. Подвергнутый неоднократной пытке, он был приговорен инквизиционным трибуналом к пожизненному заключению и провёл в тюрьме 27 лет, пока благодаря вмешательству папы Урбана VIII не был выпущен на свободу в 1626 г. Конец своей жизни Кампанелла провёл во Франции, где получал пенсию от кардинала Ришелье. Последнее его сочинение — написанное на латыни стихотворение в честь рождения дофина, будущего Людовика XIV.

[править] Творчество

Большая часть  сочинений Кампанеллы написана им в  тюрьме и издана впоследствии стараниями его ученика, Адами. Свои политические и экономические взгляды Кампанелла излагает в «Civitas solis», «Questiones sull' optima republica» и «Philosophia realis». Их отличительная черта — смесь фантастического элемента со здравым, реальным представлением о жизни. «Civitas solis» изображает в форме романа идеальную страну — город Солнца.

[править] Город Солнца

Основная  статья: Город Солнца

Население этого  города-государства ведет «философскую жизнь в коммунизме», то есть имеет все общее, не исключая и жен. С уничтожением собственности уничтожаются в городе Солнца и многие пороки, исчезает всякое самолюбие и развивается любовь к общине. Управляется народ верховным первосвященником, которого называют Метафизиком и выбирают из числа мудрейших и ученейших граждан. В подмогу ему учрежден триумвират Могущества, Мудрости и Любви — совет трёх подчиненных Метафизику руководителей всей политической и общественной жизни страны. В заведовании Могущества находятся дела войны и мира, Мудрость руководит науками и просвещением, Любовь заботится о воспитании, о земледелии, о продовольствии, а также и о таком устройстве браков, при котором «дети рождались бы самые лучшие». К. находит странным, что люди так заботятся о приплоде лошадей и собак, вовсе не думая о «человеческом приплоде», и считает необходимым строгий выбор брачующихся, для совершенства поколения. В городе Солнца этим заведуют жрецы, точно определяющие, кто с кем обязан временно соединиться браком для производства детей, причём женщин полных соединяют с мужчинами худыми и т. п.