Национальная независимость – священная цель народов. Борьба узбекского народа за независимость и ее этапы

--------------------------------------------------------------------------------------------------

* Садыков  Х.Д. Колониальная политика царизма  в Туркестане и борьба за  национальную независимость в  начале XX века. Т. 1994, Автореферат д.д.

** Там же - с.31-32.

***Садыков  А.С. Некоторые вопросы освободительного  движения в Хивинском ханстве  в конце XIX в.(Сборник «История  и историография национально-освободительных  движений второй половины XIX - начала XX века в Средней Азии и Казахстане : итоги, поиски, перспективы изучения» Т. «Фан», 1989г. - с.68-75.

     Формирование  идеологии независимого Узбекистана  тесно связано и с развитием  национального самосознания. Поэтому  с обретением независимости в  Узбекистане особую актуальность приобретает изучение просветительской деятельности джадидов, их роль в общественно-политической жизни Узбекистана в конце XIX - начала XX века.

     В начале XX века в Средней Азии появляется новая общественная политическая сила в лице идеологов узбекской национальной интеллигенции - джадидов. Его лидером  Махмудходжа Бехбуди и другими  представителями были опубликованы статьи в местных периодических  изданиях, в которых они призывали к объединению всех мусульман в одну политическую партию*, как это сделали «русские», «евреи», и люди других верований, войти в состав единой Партии мусульман, образованной 23 августа 1905 г. в Нижнем Новгороде, развертыванию широкого национального движения.

     Приоритетным  в деятельности джадидов была защита политических, национальных и экономических  интересов народов Туркестана. Они  выступали за право политических выступлений на родном языке, равноправие  тюркского и русского языков, объединение городских самоуправлений (русской и «туземной» частей), рассматривалась возможность своего национального государственного образования, когда «господствующая и коренная нации обретут одинаковые избирательные права и будут жить в условиях равенства». Бехбуди отрицательно относился к большевикам, считал программу социал-демократической партии не только не пригодной для свободного развития Туркестана, но даже вредной.**

     Движение  джадидов - явление общественной мысли  не только Средней Азии, но и других народов Российской империи конца XIX - начала XX века. Вызванное к жизни реалиями социального порядка (беспросветная бедность и нищета народа, находившегося под двойным гнетом, кризис схоластической конфессиональной школы, темнота и невежество народных масс, застой общественной мысли, культурный регресс), движение джадидов с самого начала носило не только ярко выраженный просветительский, но и освободительный характер.

Объективно  джадидское - антифеодальное и антиколониальное по сути - движение выражало буржуазно-демократические устремления  
 
 

--------------------------------------------------------------------------------------------------

* Бехбудий  М. Хайрук умри авсатухо. Хуршид, 1906, 11 октябрь.

** Заки Валидин  Тоган. Воспоминания. Уфа: Китап, 1994, с. 176. 

нарождающейся национальной интеллигенции. Субъективно  же просвещение народа, приобщение его к достижениям мировой  культуры служили утверждению прогресса  и пробуждению национального  самосознания.

     Джадиды хотели видеть свой народ просвещенным и свободным от рабства и духовного застоя. Характерен такой пункт культурной программы джадидов, как обучение языкам. Махмудходжа Бехбуди, например, ставил задачу так: дети должны знать тюркский (узбекский) - язык быта и семьи, фарси (таджикский) – язык поэзии и культуры, арабский – язык религии, русский для развития экономики и производственных отношений, и наконец, чтобы выйти на международный уровень, нужен один из европейских языков: английский, французский или немецкий.

     Джадидизм включал в себя представителей различных слоев населения и в силу этого представлял собой народное движение, объединявшее людей разных взглядов - «от умеренных» либералов из буржуазии до представителей демократической интеллигенции, выходцев из народных низов. Довольно заметную прослойку составляла часть передового духовенства, которая не хотела мириться с царившими в обществе косностью и невежеством.

     В Туркестане, где джадидизм получает широкое распространение только после 1905 г., первое размежевание намечается в 1914-1915 гг., когда с учебы из Турции и России вернулись молодые люди, вступившие в спор со старыми деятелями джадидизма в вопросе о целях и методах борьбы. Их не удовлетворяло уже узкое культурничество, они выдвинули политические задачи, предлагая бороться за снижение налогов, за облегчение тяжелой участи дехканства, требуя ограничения чиновничьего произвола, разоблачая «юриспруденцию» эмирского аппарата и духовенства и т.д.

     У этой молодежи появились и свои лидеры - Абдурауф Фитрат и Файзулла Ходжаев. Это они в марте 1917г. встали во главе партии младобухарцев - революционных джадидов. В том же марте 1917г. была организована и национальная партия - «Шуро-и-Исламия».

     Именно  джадидизму мы обязаны тем, - писал  Ф.Ходжаев в 1926 г. - что в Средней  Азии воспитались кадры, могущие возглавить национально-революционное движение»*.

     Но  случилось так, что еще при  жизни Ф.Ходжаева - уже где-то с 1926 г. - в официальном отношении к  джадидизму произошел заметный поворот. Очерк «Джадидизм» Ф.Ходжаева вызвал резкую критику Г.Туркестанского**. (Псевдоним, настоящее имя Галузо П.Г.).

     В 1927 г., когда Ф.Ходжаева с трибуны  ХУ съезда ВКП(б) обвинили в национализме из-за «идеализации джадидизма», в его  представлениях произошли заметные изменения, но он и его товарищи, разделяя программу РКП(б), остались на младобухарской платформе, приемлемой для народных масс Бухары. Это обеспечило победу революции 1920 г. в Бухаре.

     В 1937-1938 гг. Многие представители национальной интеллигенции, в том числе Ф.Ходжаев, А.Фитрат, А.Авлони, А.Кадыри, Чулпан, А.Икрамов, а также «критик» Галузо П.Г. и другие, были обвинены в «национализме» и репрессированы. Только в 1956 году после XX съезда КПСС, часть из них были оправданы.

     Давно назрела необходимость восстановить историческую справедливость не только по отношению к революционным джадидам. В мае 1987 г. в Самарканде, на Всесоюзной писательской конференции по историко-революционной прозе народов Советского Востока, когда впервые публично заговорили о необходимости пересмотреть отношение к джадидам, известный таджикский писатель Джалол Икрами сказал, что не нужно забывать, что среди них были не только «левые» и «правые», ушедшие одни - в революционеры, другие - после революции - в противоположный лагерь; огромную часть составляли джадиды, которые не примкнув ни к каким политическим партиям, сыграли непреходящую роль на ниве просвещения народа и воспитания его в духе гуманизма.

     Поэтому большой интерес и резонанс среди  ученых вызвала первая коллективная попытка историков, философов и  филологов Узбекистана. Таджикистана, Татарии и Азербайджана поставить и обсудить проблему джадидизма, которая была предпринята 12 октября 1988 г. в институте языка и литературы АН РУз. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

--------------------------------------------------------------------------------------------------

* Ходжаев  Ф. Джадидизм Очерки революционного  движения в Средней Азтт. М. 1926г.

** Туркестанский  Г. Кто такие джадиды? Т. 1926- 22 с. 

     В центре внимания совещания, в силу того, чтобы собрались в большинстве  ученые из Таджикистана и Узбекистана, оказались вопросы, связанные с джадистским движением в Средней Азии. Резюмируя все высказанное по этой проблеме, необходимо выделить следующее: приходится констатировать, что сегодня отсутствует обстоятельная научная теория развития общественной мысли Средней Азии за последние примерно 100 лет. В частности ее просветительского этапа. То, что утверждалось в науке в течение 70 лет, не является подлинно научным взглядом, отражающим объективную истину. Сюда относятся и попытка отделить джадидизм от просветительства, и отождествление джадидизма с пантюркизмом и панисламизмом, и замалчивание антиколониальной сущности просветительства в Средней Азии.

     Национально-освободительное  движение после февральского переворота 1917 года прошло два этапа: первый этап - начался с победы Февральской революции и продолжался до июня 1920 г. Он характеризуется массовым образованием и активной борьбой мусульманских политических и общественных организаций за справедливое решение национального вопроса, за независимость Туркестана.

     На  этом этапе возникли мусульманские политические организации Шураи-Исламия, Шураи-Улема партии «Туран», Туркестанских федералистов, иттифак, союзы трудящихся мусульман и т.д. Проходили областные и краевые съезды мусульманских организаций, мусульманских советов, принявших решения о создании автономной Туркестанской республики. Программные требования этих партий о национальной независимости и суверенной автономии края были теоретически правильны и отвечали чаяниям местного населения.

     После установления Советской власти в Туркестане существенных изменений в решении вопроса национальной независимости не произошло; представители коренных национальностей не были допущены в высшие органы власти и управления. Колониальная политика большевиков, направленная на лишение края самостоятельности, вызывала недовольство мусульманских масс и подняла их на борьбу, в результате которой была организована «Кокандская автономия» (Туркестан мухторияти») и создано временное правительство автономного Туркестана, впоследствии ликвидированные большевиками с помощью военной силы.

     Осознание большевиками необходимости большей  гибкости в решении национального  вопроса способствовало привлечению  местного населения к участию  в государственной деятельности. Тем не менее, в принятом 1920 г. постановление ЦК РКП(б) «О взаимоотношениях Центра и Туркестана» был официально закреплен подчиненный статус Туркестана, ограничение его прав на ведение внешнеполитической деятельности, внешней торговли и в военном деле. Этому способствовало и введение государственной монополии на хлопок. Отстранение от занимаемых постов Т.Рыскулова, Н.Ходжаева и других местных лидеров, возглавляющих движение за независимость Туркестана, ослабило в целом общественно-политические силы края.

     Второй  этап - с июня 1920 г. до конца 1924 г. - характеризуется попытками центра ввести ряд мер, направленных на ликвидацию политической борьбы за национальную независимость в Туркестане. Приняты меры по ликвидации остатков царского колонизаторства в крае, проведена земельно-водная реформа, мечетям и медресе возвращено вакфное имущество, перевод местной национальной школы на программу советской школы осуществлялся постепенно. Эти меры Советской власти ослабили борьбу коренных народов Туркестана за подлинный суверенитет республики.

     Фактически  национальная политика Советской власти в Туркестане с первых лет была направлена на ограничение суверенитета Туркестана, лишения его экономической самостоятельности

     Таким образом, политическая борьба национальных политических партий и движений за национальную независимость заставила большевиков пойти на уступки, и внести некоторые коррективы в первоначальную национальную политику с учетом местных условий. В решении национальной независимости в Туркестане партией большевиков были как положительные моменты, так и недостатки, претворившиеся позже в негативные последствия, дошедшие до настоящего времени

     Положительным моментом было образование Туркестанской  АССР и вовлечение, под давлением  национальной общественности края, представителей коренных национальностей в органы власти и управления

     Однако  ни подлинного суверенитета, ни полной экономической и политической самостоятельности  республика не получила. На десятилетия  вперед была предопределена однобокость  в развитии экономики, имеющей экстенсивный характер

     Превышение  представителями центра в Туркестане своих полномочий и власти, недооценка специфики региона привели к ликвидации национальной школы, утрате многих культурных традиций. Всё это является свидетельством фактически колониальной политики большевиков в крае, отрицательные результаты которой сказывались во многих областях социальной и политической жизни в последующие десятилетия 

Краткие выводы: 

Итак, с делаем общие выводы по данной теме, целью  изучения курса является то, что  для дальнейшего движения вперед, обеспечения прогресса и процветания чрезвычайно важно осознать и усвоить теоретические положения и практические методы осуществляемых в республике преобразований. Это особенно необходимо для учащейся молодежи, кому предстоит завтра принять эстафету старших поколений, взять на себя ответственность за будущее страны, ее прогресс и процветание.

С этой целью  в высших учебных заведениях республик  с 1995-1996 учебного года введен курс "Теория и практика строительства демократического общества в Узбекистане". Основными  источниками для изучения курса являются Законы, Постановления Олий Мажлиса, Кабинета Министров, Указы президента И. А. Каримова и его труды изданные в годы независимости.

Теоретическое и историческое наследие узбекского народа являются истоками формирования идеи национальной независимости.