2.2 Период расцвета политико-правовой
мысли в Древней Греции.
Развитию политико-правовой
мысли в V веке в значительной мере
содействовало углубление философского
и социального анализа проблем
общества, государства, политики и права.
[3, стр. 43]
В учениях Демокртита
встречается одна из первых
попыток рассмотреть возникновение
и становление человека, человеческого
рода и общества как часть
естественного процесса мирового
развития. В ходе этого процесса
люди постепенно под влиянием
нужды приобрели все свои основные
знания и умения, необходимые
для общественной жизни.
Таким образом, человеческое
общество появляется лишь после
долгой эволюции как результат
прогрессивного изменения исходного
природного состояния. В этом
смысле общество, полис, законодательство
созданы искусственно, а не даны
по природе. Однако само их
происхождение представляет собой
естественно-необходимый, а не
случайный процесс.
В государстве, по
Демокриту, представлены общее
благо и справедливость. Интересы
государства превыше всего, и
заботы граждан должны быть
направлены к его лучшему устройству
и управлению. Для сохранения
государственного единства требуется
единение граждан, их взаимопомощь,
взаимозащита и братство.
Законы, по Демокриту,
призваны обеспечить благоустроенную
жизнь людей в полисе, но чтобы
действительно достигнуть этих
результатов, необходимы соответствующие
усилия и со стороны самих
людей, их повиновение закону.
Законы, соответственно, нужны для
обычных людей для того, чтобы
обуздать присущие им зависть,
раздоры, взаимное причинение
вреда. С этой точки зрения
мудрому человеку подобные законы
не нужны.
В условиях укрепления
и расцвета античной демократии
политико-правовая тема широко
обсуждалась и связывалась с
именами софистов. Софисты были
платными учителями мудрости, в
том числе и в вопросах государства
и права. Многие из них были
выдающимися просветителями своей
эпохи, глубокими и смелыми
новаторами в области философии,
логики, гносеологии, риторики, этики,
политики и права.
Софисты не составляли
какой-то единой школы и развивали
различные философские, политические
и правовые взгляды. Различали
два поколения софистов: старших
(Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и
др.) и младших (Фрасимах, Калликл,
Ликофрон и др.). Многие из старших
софистов придерживались в целом
демократических воззрений. Среди
младших софистов наряду со
сторонниками демократии встречаются
приверженцы и иных форм правления
(аристократии, тирании). [3, стр. 45]
Сократ являлся принципиальным
и основным критиком софистов.
Уже при жизни он был признан
мудрейшим из всех людей. Споря
с софистами, он вместе с
тем воспринимал ряд их идей
и по-своему развил начатое
ими просветительское дело.
Сократ занимался поисками
рационального, логически-понятийного
обоснования объективного характера
этических оценок, нравственной
природы государства и права.
Обсуждение морально-политической
проблематики Сократ поднял на
уровень понятий. Тем самым
закладывались начала собственно
теоретического исследования в
данной области.
Сократ различал естественное
право и закон полиса, но он
считал, что и естественное право
и полисный закон восходят
к разумному началу. Своим понятийным
подходом Сократ стремился отразить
и сформулировать именно эту
разумную природу нравственных,
политических и правовых явлений.
На этом пути он пришёл к
выводу о торжестве разумного,
справедливого и законного.
В плане практической
политики сократовские идеи означали
правление знающих, т.е. обоснование
принципа компетентного правления,
а в теоретическом плане - попытку
выявить и сформулировать нравственно-разумную
основу и сущность государства.
Учеником и последователем
Сократа был Платон. Государство
трактуется им как реализация
идей и максимально возможное
воплощение мира идей в земной
общественно-политической жизни
- в полисе.
В своём диалоге
“Государство” Платон, конструируя
идеальное справедливое государство,
исходит из того соответствия,
которое, по его представлениям,
существует между космосом в
целом, государством и отдельной
человеческой душой. Справедливость
состоит в том, чтобы каждое
начало занималось своим делом
и не вмешивалось в чужие
дела.
«Государство возникает,
когда каждый из нас не может
удовлетворить сам себя, но нуждается
еще во многом», - писал Платон.
[4, стр.6]
Определяя полис, как
совместное поселение, обусловленное
общими потребностями, Платон
подробно обосновывает положение
о том, что наилучшее удовлетворение
этих потребностей требует разделения
труда между гражданами государства.
Идеальное государство
Платона - справедливое правление
лучших. Этим он разделяет естественно-правовое
положение Сократа о том, что
законное и справедливое одно
и то же, поскольку в их основе
лежит божественное начало. [3, стр.
53]
Дальнейшее развитие
и углубление античной политико-правовой
мысли после Платона связано
с именем его ученика и критика
- Аристотеля. Он предпринял попытку
всесторонней разработки науки
о политике. Политика как наука
у него тесно связана с этикой.
Научное понимание политики предполагает,
по Аристотелю, развитые представления
о нравственности, знание этики.
Объектами политической
науки являются прекрасное и
справедливое, но те же объекты
в качестве добродетелей изучаются
и в этике. Этика предстаёт
как начало политики, введение
к ней.
Аристотель различает
два вида справедливости: уравнивающую
и распределяющую. Критерием уравнивающей
справедливости является “арифметическое
равенство”, сферой применения этого
принципа - область гражданского-правовых
сделок, возмещения ущерба, наказания
и т.д. Распределяющая справедливость
исходит из принципа “геометрического
равенства” и означает деление общих
благ по достоинству, пропорционально
вкладу и взносу того или иного члена общения.
Здесь возможно как равное, так и неравное
наделение соответствующими благами (властью,
почестью, деньгами). [3, стр.58-59]
Результатом этических
исследований, существенным для
политики, является положение о
том, что политическая справедливость
возможна лишь свободными и
равными людьми, принадлежащими
к одному сообществу, и имеет
целью их самоудовлетворённость.
Аристотель в своем
труде «Политика» пишет: «Общество,
состоящее из нескольких селений,
есть вполне завершенное государство,
достигшее, можно сказать, в
полной мере самодовлеющего состояния
и возникшее ради потребностей
жизни, но существующее ради
достижения благой жизни». [4, стр.
26]
Человек по своей
природе существо политическое,
и в государстве завершается
развитие этой политической природы
человека.
2.3 Период эллинизма политической
мысли Древней Греции
Кризис древнегреческой
государственности отчётливо проявился
в учениях о государстве и
праве эллинистического периода. В
последней трети IV века до нашей
эры греческие полисы теряют свою
независимость и попадают сначала
под власть Македонии, а затем
Рима. Походы Александра Македонского
положили начало эллинизации Востока
и формированию эллинистических
монархий. [3, стр. 64]
Учения Эпикура, стоиков
и Полибия являлись отражением
политико-правовая мысль этого
периода.
По своим философским
воззрениям Эпикур был продолжателем
атомистического учения Демокрита.
Природа, по его мнению, развивается
по своим собственным законам,
без участия богов.
Этика - связующее звено
между его физическими и политико-правовыми
представлениями. Этика Эпикура
носит индивидуалистический характер.
Свобода человека - это его ответственность
за разумный выбор своего образа
жизни.
Главная цель государственной
власти и основания политического
общения, по Эпикуру, состоят
в обеспечении взаимной безопасности
людей, преодоления ими взаимного
страха, непричинения ими друг другу вреда.
Настоящая безопасность достигается лишь
благодаря тихой жизни и удалении от толпы.
Исходя из этого государство и закон трактуются
Эпикуром как результат договора людей
между собой об их общей пользе - взаимной
безопасности. [3, стр. 64]
Основателем стоицизма
был Зенон. Мироздание в целом,
согласно стоицизму, управляется
судьбой. Судьба как управляющее
и господствующее начало есть
одновременно “разум мироздания,
или закон всего сущего в
мироздании”. Судьба в учении
стоиков выступает в качестве
такого «естественного закона»,
который имеет в то же время
божественный характер и смысл.
В основе гражданского
общежития лежит, по мысли стоиков,
естественное тяготение людей
друг к другу, их природная
связь между собой. Государство,
следовательно, выступает как
естественное объединение, а не
искусственное, условное, договорное
образование.
Отталкиваясь от универсального
характера естественного закона,
стоики обосновывали представление
о том, что все люди - граждане
единого мирового государства
и что человек - гражданин вселенной.
Учение стоиков оказало
сильное влияние на взгляды
Полибия - греческого историка
и политического деятеля.
Для него характерен
государственнический взгляд на
происходящие события, согласно
которому то или иное устройство
государства играет определяющую
роль во всех человеческих
отношениях.
Полибий пишет: «Хотя
каждая власть имеет полную
возможность и вредить другой,
и помогать, однако во всех
положениях они обнаруживают
подобающее единодушие, и потому
нельзя было указать лучшего
государственного устройства».[4, стр.
50]
Историю возникновения
государственности и последующей
смены государственных форм Полибий
изображает как естественный
процесс, совершающийся по “закону
природы”. Всего имеется шесть
основных форм государства, которые
в порядке их естественного
возникновения и смены занимают
следующее место в рамках полного
их цикла: царство, тирания,
аристократия, олигархия, демократия,
охлократия.
Обычаи и законы
характеризуются Полибием в качестве
двух основных начал, присущих
каждому государству. Он подчёркивал
взаимосвязь и соответствие между
добрыми обычаями и законами,
хорошими нравами людей и правильным
устройством их государственной
жизни.
Заключение
Мы видим, что уже в
Древней Греции были созданы социально-политические
теории, которые во многом предопределили
дальнейшее развитие социально-политической
мысли. Древнегреческие мыслители
были первооткрывателями в многочисленных
областях человеческого познания. Поэтому
можно говорить не только о вкладе
древних греков в историю философской,
политической и правовой мысли, но и
о создании ими фундамента и формулировании
отправных идей и концепций в
разнообразных сферах теории и практики.
Список литературы
1. Нерсесянц В.С. Политические
учения Древней Греции. М.: Наука,
1979.
2. История политических
и правовых учений. Учебник под
ред. О.Э. Лейста. М.: Зеркало, 1999.
3. История политических
и правовых учений. Учебник под
ред. В.С.Нерсесянца. М.: Инфра-М, 1996.
4. История политических
и правовых учений. Хрестоматия
под ред. О.Э. Лейста. М.: Городец,
2000.
5. Вернан Ж.-П. Происхождение
древнегреческой мысли. М.: Наука,
1988.
6. Анатолий Алексеевич Горелов.
Политология: учебник.