Буддизм в России

В современной  России есть представители всех мировых  религий. Тот факт, что большинство верующих придерживаются ортодоксального восточного христианства, дает некоторым общественным и политическим деятелям основания говорить о Российской Федерации, как о "православной стране". Но никогда не следует забывать о существовании приверженцев других конфессий, особенно конфессий "традиционных" для нашей страны. Особо необходимо отметить, что в нашей стране существуют несколько регионов, коренное население которых традиционно исповедует буддизм в его северной форме - ламаизм. Однако относительно малое число буддистов по сравнению с другими верующими, периферийность областей их массового проживания для государственного аппарата, в целом та незначительная их роль в общероссийской общественно-политической жизни, часто позволяют федеральному центру, средствам массовой информации и рядовому российскому жителю игнорировать факт присутствия буддизма, не обращать особого внимания на его проблемы, и в целом отрицать какую бы то ни было его роль в обществе. Можно отметить, что подчас все же к данной религии привлекают внимание, но в основном, лишь в силу его некоторой экзотичности и необычности для обывателя.

Если сравнивать буддизм с исламом в контексте  информированности массовой аудитории, то окажется, что с последним российское общество уже относительно хорошо знакомо, правда подчас имея неправильные о нем стереотипы, сложившиеся под влиянием освещения роли мусульманства во внутриполитической ситуации. Но тем не менее, ислам уже прочно вошел в круг сознания рядового россиянина, стал частью повседневной бытовой ситуации (особенно в крупных городах). С учением Будды пока такого не произошло. Несмотря на то, что в некоторых регионах появились буддисты из числа русского населения, пока еще нельзя говорить широком знакомстве с данной религией именно на уровне повседневности. Не наблюдается и наплыва большого числа лиц из буддийских регионов как России так и зарубежья.

В период антирелигиозной  борьбы в Советском Союзе властями велась массовая кампания не только против христианства и ислама, но также  и против ламаизма. И в данной ситуации, по всей видимости, данному  вероучению приходилось хуже в силу его меньшей распространенности и, как следствие, меньшей значимости для власти. В то время, как с  православием уже были налажены модели взаимоотношения, и в целом уже  не велась борьба на уничтожение, по отношению  к буддизму ситуация существенным образом  не менялась и во второй половине двадцатого века. Велась массовая антиламаистская пропаганда, направленная на тотальное искоренение всякого следа буддизма в сознании верующих. Даже данные социологических исследований 60-х 70-х годов, демонстрирующие число верующих в Бурятии как ок. 20% от всего населения (причем большинство из них были людьми пожилого возраста), не заставило прекратить, или хотя бы смягчить антирелигиозные действия. "Даже эти отрывочные сведения о количестве верующих и выполняющих обряды ламаизма свидетельствуют о том, что пережитки последнего [ламаизма] держатся еще прочно. Это обязывает нас вести против ламаизма бескомпромиссную идеологическую борьбу." - такие лозунги например встречаются в книге А. Н. Кочетова о ламаизме, книге направленной на "анализ и разоблачение реакционной сущности догматов ламаизма и основанного на них культа". В полном соответствии с политикой властей, данный автор, да и другие, способствовали изданию и распространению массовой антибуддийской агитационной литературы в местах расселения верующего ламаистского населения (прежде всего в Улан-Удэ).

Задачей данного  эссе и будет являться освещение  истории буддизма на территории России, его особенностей и социальной роли. Так же будет уделено внимание и положению буддизма в настоящее  время, хотя каких-либо полномасштабных  исследований на данную тему пока не проводилось  и имеющиеся сведения достаточно неполны и противоречивы.

Итак, рассмотрим где, и когда буддизм появляется на территории России. Впервые свидетельства  присутствия данной религии относятся  к одиннадцатому веку. Археологические  раскопки буддийского монастыря, обнаруженного  в Туве, показывают, что именно в XI - начале XII в. в данном регионе распространяется буддизм. По всей видимости, соседняя Киданьская империя предпринимала попытки обратить тогдашнее население края в новую веру. Впрочем, после падения киданьского государства под ударами чжурдженей, традиционные шаманские культы снова заняли господствующее положение. Повторное проникновение и окончательное утверждение буддизма относится только к XVII в., когда его принесли тибетские и монгольские ламы.

Что же касается буддизма народов монгольской группы (в России - бурят и калмыков) то в данном случае необходимо рассматривать  распространение ламаизма в контексте  общемонгольской истории.

Когда в самом  Тибете уже укрепился буддизм  в форме "старой традиции" - "красношапочники" и началось развитие школы Атиши - "желтошапочники" в период с одиннадцатого по четырнадцатый век наблюдается рост и усиление власти монастырей того или иного направления. В начале XII в. они входят в контакт с государством монголов. Особенно тесными были связи Чингисхана и его преемника Угедея с монастырем Сачжи. Велась оживленная переписка, настоятелям предоставлялись налоговые льготы, сами они приглашались ко двору хана. Вместе с тем, в течение первой половины XIII в. монгольские правящие круги так и не остановились в своем окончательном выборе на одной из трех мировых религий. Только после 1254 г., когда Хубилай, завершив завоевание Китая, основал династию Юань и установил вассальную зависимость Тибета от Монгольской империи, буддизм окончательно победил при ее дворе своих конкурентов - христианство и ислам. Глава монастыря Сачжа - пагба-лама Лодой-чжалцан был назначен главой буддийской церкви с титулом "царь веры в трех странах" (Тибет, Монголия, Китай). Буддизм был объявлен Хубилаем государственной религией империи. Вместе с тем, реально в тот период обращение монголов в буддизм не состоялось и массовое его распространение в форме ламаизма началось в Монголии лишь с конца шестнадцатого века. Связано это с укреплением связей и определенной зависимостью раздробленных ханств от Китая и Тибета. В данном случае ламаизм мог служить опорой для объединения и усиления позиций монгольской элиты. Из Тибета были приглашены ламы, переводятся канонические труды и сочинения тибетских иерархов. Были организованы ламаистские монастыри (дацаны), число монахов постоянно возрастало. Так к началу двадцатого века они составляли уже 10% от всего населения Монголии.

Из Монголии в конце XVII - начале XVIII в. ламаизм  проникает на территорию Забайкалья. Первые русские землепроходцы были свидетелями распространения буддизма. В большом количестве сюда приходили  монгольские и тибетские ламы. Поток этот усилился после захвата  Халха-Монголии в 90-х годах семнадцатого века маньчжурской Цинской империей. Несмотря на препятствия для прихода лам из-за границы, начавшиеся после заключения в 1727 г. Кяхтинского договора с Китаем и проведения границы, поток лам не прекратился, хотя постепенно налаживался обратный процесс поездок бурят на обучение и паломничество в Тибет. За довольно короткое время селенгинские и большинство хоринских бурят приняли ламаизм.

Российские  власти не препятствовали распространению  новой веры, но с самого начала старались  ограничить влияние духовенства  и подчинить его царской администрации. В 1741 г. все ламы приводились к  присяге на верноподданство России, освобождались от налогов и получили официальное разрешение на проповедь  своего учения. Власть стремилась для  облегчения своего контроля поставить  во главе духовенства одного человека, упорядочить и ограничить число  лам. После длительной борьбы за первенство основанный в 1758 г. крупнейший в Забайкалье Гусиноозерский дацан становится в 1809 г. официальным центром управления ламаистским духовенством Бурятии, а его настоятель - главою этого духовенства.Уставом от 22 июня 1822 г. ламы были подчинены местной полиции. И, наконец, введенное в 1853 г. "Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири" строго регламентировало ламскую иерархию и подчиняло ее через хамбо-ламу непосредственно иркутскому генерал-губернатору. Устанавливалось число штатных лам - 285. Остальные относились к категории заштатных или сверхштатных и официально ламами не считались, хотя и занимались различными видами культовой деятельности. Всего к началу XX века на территории современной Бурятии было 36 монастырей, в которых находилось более 100 храмов (сумэ). Кроме того, у агинских бурят было восемь дацанов. В дацанах работали богословские школы: цанит (чойра), джуд, манба (медицинские), дуйнхар; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. По данным 1914 г. в Бурятии насчитывалось 16 тысяч лам всех категорий.

Калмыки, до XVII в. кочевавшие в Джунгарии, находились в тесном общении с другими монгольскими племенами, через которых уже к концу XVI в. познакомились с ламаизмом в форме гелугпы ("желтошапочники"). Когда калмыцкие нойоны и тайши обратились к царю Михаилу Федоровичу с просьбой принять их в русское подданство, на территорию России проникли и первые калмыцкие ламы.

Именно у  калмыков (ойратов) к этому времени  уже появились первые произведения религиозной литературы, переведенные с тибетского на калмыцкий язык. Алфавит и нормы литературного языка были разработаны известным религиозным деятелем и просветителем Зая-Пандитой (1599 - 1662) на основе старого общемонгольского алфавита. Зая-Пандита Огторгуйн Далай (его полное имя) был приближенным пятого далай-ламы Лобсана-чжамцо, достигшим в Лхасе высшей ученой степени (рабджамба). Именно он сыграл значительную роль в распространении ламаизма среди ойратов, монголов и калмыков Поволжья. Он дал колоссальный толчок развитию духовной культуры калмыцкого народа, положив начало не только переводческой деятельности, но и созданию собственных ойратских оригинальных произведений.

Как и в  Бурятии, калмыцкое ламство подчинялось царским властям, которые использовали служителей культа в своих целях. Постепенно ограничивая количество "главных лам" у калмыков, правительство в 1840 г. подчинило все калмыцкое духовенство одному ламе, утверждаемому в своем звании "высочайшей властью". Лама этот непосредственно подчинялся астраханскому губернатору и главному приставу, т. е. местным административным и полицейским властям.

По официальным  данным 1865 г. калмыцких лам было 965. В действительности же их число составляло, по различным источникам, от 3 до 6 тысяч. Большинство из них проживало  непосредственно в улусах, среди населения, остальные - в 69 хурулах (монастырях), самым крупным из которых был Тюменевский.

По содержанию учения и организационным формам калмыцкий ламаизм сходен с монгольским и бурятским. У калмыков только не было своих хубилганов ("живых богов"). Тибетские религиозные центры были и для бурятских, и для калмыцких ламаистов особенно высоко почитаемы, и посещение Забайкалья и Калмыкии тибетскими ламами рассматривалось как крупное событие в религиозной жизни.

Буддизм тувинцев отличается большим разнообразием, хотя его тоже относят к ламаизму. Как уже говорилось выше, именно на территории Тувы буддизм впервые  появляется на территории России. Но именно в семнадцатом веке он окончательно укрепляется среди местного населения. Он распространяется по Туве особенно интенсивно с середины XVII в., после захвата края маньчжурской империей Цин. Здесь в большей степени, чем где бы то ни было он ассимилируется с местным шаманизмом. Имеются сведения, что некоторые религиозные обряды совершались совместно ламами и шаманами, а были случаи, когда отдельные лица совмещали в себе функции жрецов и той и другой религии. Большинство лам-тувинцев жило среди населения, а не в дацанах, как в Тибете, Монголии и Бурятии, безбрачие было для них необязательным, и некоторые известные в народе шаманки были женами лам.

Буддийские  монастыри (хурэ) начали сооружаться в Туве с 70-х годов XVIII в. За полтораста лет было построено 22 монастыря. В каждом было несколько храмов, мастерских и жилых домов для лам и послушников. Монастыри владели тысячами голов овец, крупного рогатого скота и лошадей. Всего к началу XX века в Туве насчитывалось более 3 тысяч лам различных категорий и около 2 тысяч шаманов.

Революционные события 1917 года были встречены в  подавляющем большинстве всех лам  России лояльно. Как правило, буддийское духовенство не стремилось вступить в конфронтацию с любой из противоборствующих сторон. Вместе с тем, в ходе Гражданской  войны ламы стали подвергаться серьезному давлению как со стороны красных, так и белых.

С одной стороны, такие деятели как Колчак, атаман Семенов, барон Унгерн стремились заручится поддержкой лам в борьбе с большевиками, порой они сами вынашивали планы создания теократического государства. Например Семенов в 1919 г. попытался при поддержке Японии создать "великомонгольское государство" во главе с ламой-перерожденцем Найсе-гегеном. Часто при этом белые генералы искажали идеи буддизма в выгодном для себя направлении, жестоко подавляя всякую оппозицию даже со стороны самих лам. А советское правительство, однозначно причисляя ламаистское духовенство к "реакционным силам" (как и вообще любую религию), вместе с тем поддерживало на первых порах наиболее лояльное к нему течение среди лам - "обновленчество", развернувшееся с рубежа XIX-XX веков. Так же это было связано с высоким авторитетом лам среди народа, да и ведь по традиции старший сын - первенец отдавался в ламские ученики, а затем становился ламой.

В это время  среди местного буддийского населения  России резко усиливаются эсхатологические идеи. Витали слухи о близком пришествии Майдари (Майтреи), который покарает всех врагов "желтой веры". Особо развивалась концепция шамбалинской войны (бурятск. Шамбалын-сэрэг) которую в период калачакры поведет эта священная страна против неверных (лало). Часто, но не всегда, эти туманные пророчества приобретали антирусскую, националистическую направленность.

Набиравшее  силу при поддержке новой власти в 20-х годах обновленческое движение стремилось вернуться к первоначальным истокам буддизма, модернизировать  его и примирить с коммунизмом. Подчас, в угоду политической конъюнктуре, выдвигались тезисы о тождественности  учений Гаутамы и Ленина. "Учение Будды обращено к земле и реальному земному труду, единственной пружине прогресса человечества… Великий Готама дал миру законченное учение коммунизма … Будда - неунывающий водитель, борец за общину и материю". Так характеризовался буддизм в брошюре обновленцев "Основы буддизма".