Буддизм в России

Но, несмотря на это, с 1925 г. советская власть окончательно переходит к жесточайшим гонениям против ламаизма. Тысячи лам были репрессированы по обвинениям в контрреволюционной националистической деятельности, по принадлежности к "кулацким элементам" Были закрыты, подвергнуты разгрому и разрушению, превращены в склады или антирелигиозные музеи все  дацаны Бурятии. К 1917 г. в Калмыкии действовали 92 хурула и 3 духовные академии; к 1936 г. осталось 13 хурулов; в декабре 1943, когда началась депортация калмыков, не было ни одного. Из всех хурулов Калмыкии только один вообще уцелел как сооружение до наших дней. В существовавшем тогда марионеточном государстве Танну-Тува ситуация воспроизводится с небольшим опозданием - с 1929 г. местные власти переходят от компромиссов с ламаистской церковью к ее ликвидации.

После войны  наметилось некоторое ослабление борьбы, власть пошла на контакт с уцелевшим  духовенством, позволила состояться в мае 1946 г. в Улан-Удэ Собору ламаистского духовенства. Там было избрано Центральное  духовное управление буддистов СССР и принято "Положение о буддийском духовенстве (ламстве) в СССР". Была выражена полная лояльность к советской власти, "Положение" обязало лам "почитать наравне со своей священной буддийской верой Родину трудящихся и всемерно содействовать ее укреплению и расцвету". Резиденцией Духовного управления стал выстроенный на средства верующих Иволгинский дацан. Жестко контролируя ЦДУБ, власть в основном использовала его для осуществления связей с буддийскими организациями стран Юго-Восточной Азии и Японии, совместной с ними борьбы за мир и пропаганды существования в СССР свободы совести и прав на отправление религиозного культа. Но все это время, до второй половины 80-х годов одновременно жестко проводилось искоренение "всех пережитков ламаизма и шаманизма в сознании масс". По сути дела, Иволгинский дацан оставался единственным действующим буддийским культовым объектом в стране. Антибуддийская борьба коммунистической власти не прекращалась и не ослаблялась до степени отношений, скажем, с РПЦ.

Подлинное возрождение  буддизма началось во время перестройки. Именно тогда впервые на волне  интереса общества к религиям, стремления восстановить утраченное духовное наследие и небывалого подъема национального  самосознания власть и широкие круги  населения обратили свое внимание и  на состояние буддизма в стране. Уровень массовой религиозности  в конце 80-х - начале 90-х резко возрос (хотя часто это являлось не осознанным стремлением, а соображениями своевременности  и "модности"). В Бурятии восстанавливаются  старые, недействовавшие, строятся новые храмы, были открыты школы для подготовки кадров. Активизировалась миротворческая роль буддийской церкви, существенно расширились международные связи. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. В 1992 г. в системе буддийской церкви Бурятии функционировало 14 дацанов, в т. ч. один в Усть-Ордынском авт. округе и один в Агинском авт. округе.

В 1989 г. в Элисте была зарегистрирована ламаистская  община, открылся молитвенный дом. К  концу 1992 их стало 5 (в том числе  один на территории Астраханской области). Сейчас уже построено 2 хурула, планируется строительство еще нескольких. Дважды (в 1991 и 1992 гг.) у калмыков побывал далай-лама, было восстановлено существовавшее с царских времен прямое подчинение калмыцкой общины администрации далай-ламы, минуя находящееся в Бурятии Центральное духовное управление буддистов России (преемник ЦДУБ СССР). В Элисте был открыт институт возрождения калмыцкого языка и буддизма, начал выходить журнал "Мандала", посвященный истории буддизма в целом и его калмыцкой разновидности. Существует общественно-политическое движение "Молодежная буддийская ассоциация Калмыкии". Вместе с тем, действующее руководство республики, прежде всего Кирсан Илюмжинов, стремится подчинить буддийскую церковь себе, превратить ее в отдел своей администрации, использовать в конъюнктурной политической борьбе в своих целях. Ситуация осложняется и тем, что по договоренности с КНР, Россия не пускает на свою территорию далай-ламу. В жертву соображениям международной политики оказались принесены интересы сотен тысяч российских буддистов, оказавшихся заложниками политических игр.

Так же необходимо отметить и еще одну существенную черту. В ряде крупных городов (прежде всего в С-Петербурге и Москве) появились буддийские общины из числа  русского населения. Характерно, что  как правило они не строго ламаистские, представлено множество направлений. Особенно ярко представлены течения японского буддизма и прежде всего дзен. Часто духовными наставниками таких общин являются монахи из дальнего зарубежья, особенно Японии. Ситуация по сей день остается неустойчивой ввиду, во-первых, ярко выраженной антивоенной позиции буддистов (они были и остаются одними из самых последовательных противников чеченской войны), а во-вторых, явного противодействия руководства РПЦ, объявившего о несовместимости православия и буддизма в русском духовном сознании (в частности, например, было предано анафеме семейство Рерихов). Ввиду этого, власти не спешат оказывать содействие, или просто идти навстречу буддистам.

На протяжении многих веков буддизм оставался  для существенной части населения  России основой повседневного жизненного духовного пути. Никогда учение Будды  не стремилось вступить в конфронтацию с существовавшими властями и  стать причиной кровопролития. И  в большинстве случаев, в отношениях его с государством, последнее, как  правило, придерживалось прагматического  подхода. Конечно, и в царское  время были весьма серьезные препятствия  для деятельности ламства, но на саму религию никто не покушался. В советский период всему российскому буддизму был нанесен страшный удар, последствия которого, хоть и нельзя в целом охарактеризовать как фатальные, но не преодолены до сих пор.Тенденции нашего времени говорят о возрождении религии. Действительно, в традиционно буддийских регионах положение этой веры сейчас скорее благоприятное. Но вместе с тем, ситуация относительно русских "новообращенных" буддистов остается далекой от устойчивой стабильности. Официально их не преследуют, но отношение к ним у властей весьма сдержанное и подозрительное.

Можно предположить, что дальнейшее развитие буддизма вне  традиционных его мест напрямую будет  связано с интересом к нему в современном западном обществе. Действительно, касаясь ситуации и в России и в других странах, необходимо отметить, что сейчас во всем буддийском мире происходит процесс некоего "экуменизма". Так постепенно выходит из обращения термин "ламаизм", заменяемый общим понятием "буддизм". Подчеркиваются не локальные различия в вероисповедании, а наоборот, стремление к единству веры и духовной общности всех буддистов Земли.