* эвтаназии  нет, если «дают спокойно умереть»  больному неизлечимой болезнью, которая естественным образом  приводит к смертельному исходу  в краткий срок - в случае, когда  всякая терапия позволила бы  лишь на короткое время продлить  жизнь в невыносимых условиях. 
 
 
 
 

Глава 2. Этические и правовые аспекты 

Здесь необходимо обозначить два вопроса - собственно этический (в частности, «что можно сказать о характере  человека, совершающего подобные действия?») и правовой («должны ли подобные действия быть запрещены законом?»).

Крупнейший  теолог и философ средневековья  Фома Аквинский (1226 - 1274) утверждает, что, в общем, человеческий закон должен основываться на естественном законе: запрещение людям делать то, что  не является для них неправильным, - не законотворчество, а тиранство. Но, продолжает он, мораль и идеальная законность не тождественны. Иногда то, что с точки зрения морали плохо, всё же юридически запрещать нецелесообразно. В то же время то, что допускает мораль, может быть запрещено законом, поскольку временами для общего блага нам приходится отказываться даже от своих прав.

Некоторые утверждают, что, хотя эвтаназия безнравственна, её не следует запрещать в законодательном  порядке. Их доводы таковы: во-первых, слишком  высоки затраты на претворение законных санкций в жизнь, и во-вторых, перспектива непослушания настолько широка, что она уже подрывает общее уважение к закону. Другие оппоненты утверждают, что, хотя эвтаназия не во всех случаях неправильна, она не должна быть разрешена законом. Один из вариантов этого аргумента тот, что практикой эвтаназии слишком легко злоупотребить. Другой вариант гласит, что легализация ставит многих людей в затруднительное положение выбора: либо продолжать жить, либо, умерев, уйти с дороги, - положение, в которое никого нельзя ставить.

В зарубежной литературе предлагается много вариантов  нравственной оценки эвтаназии. Большинство  авторов поддерживает методы пассивной  эвтаназии и отвергает любую  возможность применения активной. Однако есть и прямо противоположное  мнение. Наиболее известным его выразителем является крупный американский философ Дж. Рейчелс, который выступил с резкой критикой постановления Американской медицинской ассоциации от 4 декабря 1973 г., где сказано: «…Намеренное прекращение жизни одного человеческого существа другим - милосердное убийство - противоречит и самому предназначению медицинской профессии и политике Американской медицинской ассоциации».

Дж. Рейчелс  считает, что если больной в сознании, понимает, что его дни сочтены, не может более терпеть физических страданий, и просит врача ускорить его смерть, и врач выполнит его  просьбу, просто прекратив лечение (пассивная эвтаназия), страдания больного могут на это время усилиться. В этой ситуации смертельная инъекция (активная эвтаназия), по мнению Дж. Рейчелса, более гуманна.

Большинство учёных с ним не согласны, и прежде всего потому, что это противоречит принципам гуманизма и предназначения медицины. Ценность человеческой жизни побуждает бороться за неё даже вопреки объективным медицинским законам и в самых безнадёжных ситуациях.

Именно  сильные боли и являются обычно причиной просьбы больного ускорить наступление смерти, а потому она является вынужденной и неискренней. Врач должен противостоять им с помощью богатого выбора обезболивающих средств, которыми сегодня располагает медицина, а не идти на поводу у больного. Другое дело, когда, например, человек длительное время находится в состоянии комы и его сознание уже потеряно безвозвратно, а современные медицинские технологии позволяют проводить жизнеподдерживающее лечение сколь угодно долго, как это было в случае с Терри Шиаво.

Многие  учёные опасаются, что формальное разрешение эвтаназии может стать определённым психологическим тормозом для поиска новых более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных, а также способствовать недобросовестности в оказании медицинской помощи таким больным. Реанимационная помощь им требует не только больших материальных затрат, но и огромного напряжения физических и душевных сил обслуживающего медперсонала. Именно отсутствие надлежащего лечения и ухода может провоцировать требования тяжелобольного ускорить смертельный исход, что позволит врачу полностью прекратить всякое лечение и уход за ним. И в этом ещё одна из причин необходимости правового регулирования данного вопроса.

Более общим явилось мнение, что эвтаназия  с моральной точки зрения допустима  только в исключительных случаях, но в таких случаях следует её узаконить. Недавние законодательные инициативы в тех странах, где она дозволяется, разрешают эвтаназию только в исключительных случаях.

Законодательство  Российской Федерации недвусмысленно запрещает применение эвтаназии, как активной, так и пассивной. Это отражено в статье №35 «Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан», которая так и называется «запрещение эвтаназии». Согласно этой статье - «медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии - удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни. Лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет эвтаназию, несет уголовную ответственность в соответствии с законодательством Российской Федерации».

Вместе  с этим статья №33 этого же закона озаглавлена «Отказ от медицинского вмешательства». В ней говориться: «Гражданин или его законный представитель  имеет право отказаться от медицинского вмешательства или потребовать его прекращения», и далее: «При отказе от медицинского вмешательства гражданину или его законному представителю в доступной для него форме должны быть разъяснены возможные последствия. Отказ от медицинского вмешательства с указанием возможных последствий оформляется записью в медицинской документации и подписывается гражданином либо его законным представителем, а также медицинским работником…»

Таким образом, не смотря на запрет эвтаназии, пациент, тем не менее, имеет право отказаться от лечения, что в определенных ситуациях может привести к летальному исходу и в какой-то степени рассматриваться как вариант пассивной эвтаназии.

Что касается мировой практики, то к настоящему моменту Нидерланды остаются единственной страной, где эвтаназия открыто практикуется во всех ее формах. Закон о легализации эвтаназии был принят в 2000 году. До этого эвтаназия де-факто практиковалась в Нидерландах, по меньшей мере, на протяжении двух с лишним десятилетий, хотя де-юре признавалась уголовным преступлением. Согласно закону врач должен сообщить о своих действиях муниципальному следователю и предоставить заключение второго врача о неизлечимости болезни, кроме того, эвтаназия не может быть применена к лицам моложе 12 лет. В 1997 году был принят региональный закон штата Орегон США «О смерти с достоинством». А за два года до этого в 1995 году в северной Австралии был принят закон, позволяющий осуществлять самоубийство посредством специальной конструкции. Однако широкая легализация эвтаназии натолкнулась на ощутимое противодействие. Как показывает время, соответствующий закон штата Орегон на практике не был применен ни разу. В Австралии за девять месяцев (закон был отменен в 1997 году) им успели воспользоваться всего четыре человека. Наконец еще одной страной, где в 2002 году был принят закон, разрешающий эвтаназию является Бельгия, но и в этой стране нет оснований утверждать о широком применении эвтаназии.

С другой стороны, повсеместно складывается все более лояльное отношение  к процедуре отключения жизнеподдерживающих мероприятий на основе общепринятых критериев смерти мозга. Соответствующие законы есть в США, Франции, Швеции, Швейцарии, Австралии и других странах, хотя некоторое время право по данной проблеме носило прецедентный характер. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 3. Философская оценка эвтаназии

Священность жизни

Обычно  люди, выступающие против практики эвтаназии, обращаются к принципу священности  всякой жизни как уникальной. Иммануил Кант выступает с философской  защитой этой уникальности путём  своего категорического императива. Сформулированный простыми словами, его принцип гласит, что мы должны всегда рассматривать разумные существа как конечную цель, а не средство для чего-то другого, некий «промежуточный этап». Я не вправе прерывать вашу жизнь только потому, что она затруднительна для вас. Кант мог бы добавить, что и вы не можете покончить со своей жизнью потому, что она стала вам невыносима. Данный поступок употребит волю для того, чтобы положить конец воле, что он считает противоречащим нашей разумной природе. Те, кто применяют принцип священности жизни к вопросу эвтаназии, очевидно, полагают, что прекращение жизни нравственно неправильно в любых обстоятельствах.

Убийство  или позволение умереть?

Второй  вопрос, который затрагивают философы в отношении эвтаназии, - это различие между убийством и позволением умереть. Некоторые авторы утверждают, что пассивная эвтаназия не является эвтаназией вообще, но данный подход - это только откладывание проблемы в сторону. Даже если позволение умереть не является эвтаназией, необходимо показать, почему это позволение нравственно и допустимо.

Кодекс  Американской медицинской ассоциации гласит, что врачи никогда не должны прерывать жизнь. Но, несмотря на это, врачи не обязаны продлевать жизнь, прилагая исключительные усилия, когда восстановление здоровья невозможно. Таким образом, представляется, что АМА делает два различия. Первое - между убийством и позволением умереть - заключается в том, что убийство запрещено законом, а позволение умереть разрешено. Второе - это отличие исключительных усилий от обычных. Так, например, использование дорогой системы поддержки жизни для тяжёлого коматозного пациента считается чем-то исключительным. Не ясно, однако, имеет ли цена лечения нравственное значение, если только не подходить к нравственности утилитарно. Поэтому, вернемся к противопоставлению: убийство - позволение умереть.

Джеймс  Рейчелс в своём классическом труде о данном различии утверждает, что позволение умереть, в отличие  от убийства, не должно содержать нравственного  бремени. Он полагает, что если намерения и вытекающие последствия сходны между собой, то и действия равно достойны порицания. Отсюда следует, что активная эвтаназия при прочих равных ничуть не хуже пассивной.

Нет необходимости  доказывать, что убийство иногда даже более гуманно, чем позволение умереть, чтобы отвергнуть различие, указанное АМА. Если намерение в обоих случаях состоит в том, чтобы пациент умер, то одно действие нельзя считать более приемлемым нравственно, чем другое.

Доктрина  двойного эффекта

Известно, например, что большие дозы морфия могут не только облегчить боль, но и ускорить смерть пациента. Доктрина двойного эффекта, применённая в данном случае, может утверждать, что если намеренный эффект заключается в облегчении боли, то действие нравственно позволительно, даже если этот акт вызывает «побочный» губительный эффект.

Намерение важно. Последствия также важны. Но, применяя такой принцип, как двойной  эффект, каждый должен быть осторожным и отдавать себе полный отчёт относительно обеих его составляющих. Если доктор знает, что определённые дозы морфия ускоряют смерть, то, прописывая их, он не может утверждать, что это не является его намерением. Это отчётливая часть его намерения, которую он присовокупил к намерению облегчить боль.

Заключение

Проблемы, связанные с эвтаназией, волнуют  законодателей и общественность многих современных государств, становятся предметом обсуждения и исследования специалистов разных областей. Следует  понять, что никакое право, в том  числе и уголовное, не может предусмотреть все частные случаи. Решения, принимаемые медициной, не могут быть заменены правовыми. Особенно это касается человеческой жизни. Но такая проблема как эвтаназия есть и она требует решения, в том числе и правового. На мой взгляд активная эвтаназия, по крайней мере в наше время, не имеет права на жизнь, так как скрывает в себе массу возможностей для неправильного применения акта эвтаназии. Например, в условиях нашего государства при бедности медицины эвтаназия может превратиться в средство умерщвления одиноких стариков, детей-инвалидов, лиц, страдающих раком и СПИДом, на содержание и лечение которых недостаёт денежных средств.

Единственным  способом проявления эвтаназии в  нашем обществе может являться добровольная и пассивная эвтаназия. Нужно чётко и недвусмысленно сформулировать законодательную норму, согласно которой больной имеет полное право знать диагноз своей болезни, её возможные последствия, степень риска неблагоприятного исхода при отказе от лечения, степень надежды на выздоровление. Если больной находится в вегетативном состоянии должно определить необратимость такового состояния. На мой взгляд, вопрос об эвтаназии следует решать в присутствии самого больного или его представителя, имеющего задокументированное заранее волеизъявление, если это не возможно, по ряду причин, всё равно, вопрос об умерщвлении не должен решаться одним лицом, а, например, консилиумом врачей. Также следует не допустить физического страдания умирающего, даже путём применения тех средств, которые в иных случаях были бы противопоказаны.