Крещение Руси и история русской православной церкви

Крещение  Руси и история  русской православной церкви

Содержание:

1. Крещение Руси…………..........................................................................2
2. Русская церковь в XI – XII в.в................................................................6

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     1. Крещение Руси 

     Русь  X – XI веков – эпоха славы и могущества единого феодального государства со столицей в Киеве. Объединение восточных славян диктовалась в первую очередь необходимостью борьбы с племенами кочевников (хазар, печенегов, половцев), которые, сменяя друг друга, постоянно пытались сломить сопротивление племен, заселивших Приднепровье. Возвышение Киева и его князя, помимо экономических причин и географического положения, объясняется и тем, что этот город является форпостом в борьбе со «степью», тем щитом, о который разбивались ее орды. В то же время Киев был важнейшим экономическим центром, стоявшим на самом оживленном торговом пути Восточной Европы, соединявшем Скандинавию и северные земли с византийскими городами в Крыму и со столицей Византийской империи – Константинополем.

     Это был период политического и экономического расцвета Киевской Руси во главе с князем Владимиром. Князь Владимир понял, что языческая религия уместна для патриархального строя, она серьезно тормозила формирование новых производственных отношений зарождающегося феодализма. Нужны были новое право, новые обычаи, новое общественное сознание, новые оценки событий. Кроме того, Киевская Русь не могла стать в один ряд с передовыми странами Европы и Востока, не заимствовав у них ремесел, строительной техники, науки, культуры и многого другого. Решая, какую из существовавших тогда стран принять за образец, Владимир мог ориентироваться на мусульманский Восток или католический Запад. Но предпочтение было отдано православной Византии. В немалой мере выбор Владимира был обусловлен исторически. С Византией уже сложились достаточно тесные экономические отношения: она была близко расположена (родственная Руси Болгария приняла христианство примерно за 100 лет до Киевской Руси). Поэтому в большой степени способствовала деятельность Кирилла и Мефодия, создавших славянскую письменность и проповедовавших христианство на славянском языке. На решение Владимира могло повлиять и то, что в православной церкви в отличие от католической богослужение можно было вести на понятном языке. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества и поэтому вполне соответствовал замыслам Владимира. Ни Руси, ни Византия не расценивали предстоящее крещение как чисто религиозный акт.

     Точка зрения Византии сводилась к следующему: поскольку Русь обращалась в православную веру, а православную церковь возглавляли византийский патриарх и император, то Русь автоматически становилась вассалом Византии. Но Владимир считал, что крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры и техники вовсе не должно было лишить Русь ее самостоятельности. По мысли Владимира Русь превращалась бы в дружественное Византии, но вполне суеверное государство. Кроме того, судьба оказалась благосклонной к замыслам Владимира. В 986 году Византийский император Василий II потерпел жестокое поражение в войне и едва спасся, а в 987 году к Константинополю подошел с войском взбунтовавшейся византийский военачальник Варда Фока и объявил себя императором. В этом безвыходном положении Василий II просит помощи у киевского князя Владимира. Тот согласен предоставить военную помощь и тем самым сохранить трон Василия II, но выдвигает жестокие условия: крещение Руси происходит по «киевскому сценарию; Владимир получает в жены сестру императора Анну и тем самым становится «своим» среди верховных правителей Европы. Император вынужден согласиться. То была большая дипломатическая победа Владимира. Княжеское войско (6 тысяч воинов) помогло разбить Фоку, и Василий II остается на престоле.

        Наступает 988 год, а с ним начинается крещение Руси, однако Василий II нарушает данное им слово – приезд его сестры Анны в Киев задерживается. Владимир действует решительно: осаждает Корсунь (современный Херсонес в Крыму) – важный опорный пункт Византии на Черном море. Корсунь капитулирует. Владимир грозится перенести военные действия на территорию Византии. Теперь вынужден капитулировать и Василий II. Таким образом в 988 г. началось принятия христианства на Руси. Летописец Нестор в «Повести временных лет так описывает крещение в Киеве»: «Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте». Процесс христианизации протекал постепенно. Кроме того, население было знакомо с христианством: уже многие годы в древнерусских городах существовали маленькие христианские общины, появившиеся еще во время княжения Ольги, бабушки Владимира, которая первой из верховных правителей Киевской Руси приняли христианство. Это тоже способствовало утверждению новой религии. Процесс христианизации занял приблизительно 100 лет. С учетом размеров страны это очень малый срок: крестившаяся почти одновременно с Русью Швеция, ей потребовалось 250 лет.

           Принятие христианства имело огромное значение для Руси. Началось бурное развитие страны. Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Изменяется сельское хозяйство – на Руси появляется огородничество. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит «национальные» кадры для церкви, и как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубеж родной страны. Вводится летописание. Как всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету. Древняя Русь постепенно становится государством новой, высокой культурой. Русь объединилась в единое феодальное государство. Оно было объединено новой, передовой по тому времени культурой, писанными законами, религией. Исчезло старое деление по племенным признакам. Получила окончательное государственное оформление единая древнерусская народность, из которой позже вышли русские, украинцы, белорусы. В результате реформ Русь окончательно встала вровень со всем цивилизованным миром. Введение христианства, ставшего идеологической основой единой феодальной государственности Древней Руси, сыграло в период раннего средневековья прогрессивную роль. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     2. РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ  В XI – XII в.в

     Несмотря  на то, что значение «крестителя  Руси» и нового равноапостольного Константина приписывается князю Владимиру, действительным основателем русской церкви был его преемник Ярослав Мудрый (1015—1054). Его роль в этом отношении так охарактеризована летописцем: «При нем начала вера христианская плодиться и распространяться, и черноризцы стали множиться, и монастыри появляться... Как бывает, что один землю распашет, другой же засеет, а третьи пожинают и едят пищу неоскудевающую, так и здесь». Дальше аналогия разъясняется таким образом, что Владимир землю вспахал и размягчил, а Ярослав ее засеял.

     Шел к концу дофеодальный период, и  доживала последние десятилетия огромная «империя Рюриковичей». При жизни Ярослава она сохраняла свое единство, но уже давали себя знать те центробежные тенденции, основой которых является феодальная раздробленность. Ярослав понимал, что церковь может оказать ему большую помощь в деле сохранения единства государства и реальной мощи центральной власти в нем. Сама собой церковь возникнуть не могла, ее должна была создавать княжеская власть, причем в сложившихся условиях она вынуждена была пользоваться помощью и руководством Византии.

     В 1037 г. Русь получила из Византии первого  митрополита — грека Феофемпта. По правилу «Каноникона» всякий новопоставляемый митрополит должен был вносить в патриархию большую сумму денег. За Феофемпта внес эту сумму, конечно, сам князь. В интересах поддержания хороших отношений с патриархией vi постоянной поддержки с ее стороны митрополиты должны были также периодически отправлять в Византию немалые «дары» за счет собственных средств и доходов, которые были, как мы увидим ниже, достаточно велики. Епископы-греки тоже, конечно, не могли пренебрегать поддержкой Византии и должны были от случая к случаю обеспечивать эту поддержку дарами. Киевская митрополия являлась богатейшей в составе византийской патриархии, так что последней приходилось ею особенно дорожить.

     Через назначаемых и поставляемых ею митрополитов патриархия могла оказывать известное  влияние и на политические отношения в Киевском государстве, на взаимоотношения между князьями, на ход и исход борьбы между ними за владения и столы.

     Отсюда   вытекало   настороженное   отношение   князей, в том числе  и Ярослава, к византийской патриархии. Ярослав делал все, чтобы избавиться в церковном отношении от   установившейся   вначале   зависимости.   Он   даже   во пользовался   удобным   случаем   и   собственной   властью

     в 1047 г. поставил митрополитом русского священника Илариона, человека, кстати сказать, выдающихся дарований и большой по тому времени образованности. Ярослав понимал, что фундаментом церкви являются кадры низшего духовенства — приходские священники, и считал своей задачей подготовку возможно большего их количества из русских людей. Летописец сообщает, что в 1030 г. только в Новгороде Ярослав собрал «от старост и поповских детей» 300 человек для «учения книжного».

     Важным  делом для князей было замещение  епископских кафедр. Понятно, что среди епископов должно было со временем оказываться все больше русских. Но это были такие командные посты, которые не могли доверяться князьями «выдвиженцам» из священников, выходцам из крестьян и поповых детей. Для комплектования кадров высшего духовенства требовался другой социальный источник. К рассматриваемому периоду оформились, как своеобразные узлы православной церковной жизни, монастыри. И если вступление в ряды приходского духовенства было «невозможно» для боярина, знатного дружинника или княжеского отпрыска, то пострижение в монахи представлялось делом не таким уж недостойным; среди монастырской братии было немало представителей высших слоев населения. Здесь-то и открывалась возможность для князей черпать кадры епископов, причем претендент на кафедру должен был соответствовать не только требованиям принадлежности к господствующему классу, но и специфическим интересам данного князя, которому требовался преданный ему епископ.

     Уже Ярослав основал два первых на Руси монастыря, мужской и женский: святого Георгия и святой Ирины. Оба они были воздвигнуты поблизости от княжеского дворца и являлись по существу придворными духовными учреждениями. В XI в. возник еще ряд монастырей, в том числе знаменитый Киево-Печерский, сыгравший в дальнейшем большую роль как в церковной, так и в общекультурной жизни страны.

     То, что известно в церковной литературе, в частности в житиях святых, об аскетической жизни обитателей русских монастырей, сильно преувеличено. Вероятно, доля истины здесь относится к образу жизни отдельных фанатиков, составлявших предмет славы данного монастыря. В остальном монахи жили обеспеченно и сытно, причем неодинаково: выходцы из различных социальных групп имели возможность варьировать условия своего содержания в монастыре в зависимости от тех средств, которыми они располагали к моменту поступления в него.

     Вскоре  после  своего   возникновения   русская  церковь превратилась в мощный хозяйственный организм. Источники ее доходов  были  многообразны.  Здесь  и  десятин от   всех   доходов   населения, и пожалования   от   князей бояр — землями «с челядью» и со всякими угодьями, золотом и серебром, целыми селами и даже городами. Известную роль  в обогащении духовенства играла и плата за требы. Церковь умела извлекать доход даже из такого источника, как безнравственность населения и совершаемые кем бы то ни было преступления.

           В документе, именуемом «Церковным уставом Ярослава» и относящемся, может быть, к более позднему времени, чем рассматриваемый период, перечисляются те наказания, которым подлежат преступники разных родов. В большинстве случаев каждое из наказаний сводится к штрафу в пользу митрополита. Несколько примеров: «Аще кто с двоеима сестрами в блуд впадеть, митрополиту 30 гривен»; «Аще кум с кумою блуд творить, митрополиту— 12 гривен, а про опитимию по закону указано от бога»; «Аще мужь крадеть белый порты и полотна и портища, митрополиту 3 гривны»; «А свекровь сноху бьеть или деверь ятровь, святителю 6 гривен».

     Не  так легко представить себе логику мышления тех людей, которым подобное положение представлялось не только нормальным, но и угодным богу. Почему, собственно, если один человек побил или обидел другого, он должен вознаграждать митрополита? Какая связь между преступлением или проступком, с одной стороны, и обогащением митрополичьей казны — с другой? Нельзя к тому же не заметить, что в этой обстановке церковь должна была быть заинтересована не в уменьшении преступности, а в ее росте, не в повышении нравственного уровня людей, а в его падении. И людям не бросалось в глаза то очевидное обстоятельство, что церковь делала безнравственность людей объектом наживы!

     Церковь уже в те ранние времена занималась всевозможными торговыми операциями. Здания церквей и монастырей использовались как складские помещения; построенные из камня, они особенно годились в качестве хранилищ товаров и прочего имущества, принадлежащего как епархии, так и купеческим фирмам, связанным с нею. Уже для XI в. мы располагаем сведениями о том, что церковь занималась ростовщичеством: в Поучении преподобного Феодосия, новгородского архиепископа, датируемом 1067 г., содержится увещевание по адресу священников, злоупотребляющих «резоиманием», т. е. взысканием процентов. Увещевания явно не помогли, ибо в Поучении, обращенном новгородским епископом Илией к священникам епархии в 1166 г., вновь говорится о том же.

     Стяжательство церкви находило нередко в проповеди и в публицистике благовидное оправдание в том, что она-де накопляет имущество не для своих нужд, а для милостыни. Использовалась византийская формула, по которой богатства церкви принадлежат нищим. Это являлось, конечно, самым низкопробным обманом. Даже церковный историк Е. Е. Голубинский писал по этому поводу: «Когда нужно было, у нас твердилось, что „церковное богатство — нищих богатство", но это были одни простые слова» ³⁶.