Кризис европейской культуры

       Тема подавления индивидуальности стереотипами массового сознания, как один из показателей кризиса культуры, становится традиционной в XX веке. Об этом пишут разные мыслители: Н.А. Бердяев, И.Хейзинга, М.Хайдеггер, Х.Ортега-и-Гассет. В 1930 году вышла работа Х.Ортеги-и Гассета(1883-1955) «Восстание масс». В это время Европа переживала глубокий кризис. По мнению автора этой работы, общество всегда существовало как гармоническое единство избранного меньшинства и массы. Под массой Ортега-и-Гассет понимает множество средних, заурядных людей, без особых достоинств; тех, кто не выделит себя из общества, мыслит и чувствует себя « как все».  « Масса – это те, кто плывёт по течению и лишён ориентиров». Массовый человек лишён созидательного, творческого начала.

      Элитой же он считал высшую умственную, нравственную, творческую, инициативную часть общества; тех, кто предъявляет к себе повышенные требования. Она призвана выполнять общенациональные задачи, быть лидером, вести массы по намеченному ею пути. Элита делает историю, создаёт культуру. В хорошо организованном обществе масса не может действовать самостоятельно, ее ведут, наставляют, представляют в политических структурах. По мнению Ортеги-и-Гассета такое положение является своеобразным социокультурным законом, выполнение которого обеспечивает стабильное развитие общества.

      Однако в XX столетии сложилась новая историческая ситуация: произошло восстание масс. Под ''восстанием'' Ортега-и-Гассет понимает не революционное выступление народа, а наступившее господство ''среднего человека''. То, что раньше было делом избранных, сейчас становится делом массы. Самостоятельное действие массы Ортега-и-Гассет оценивает как её восстание против собственного предназначения, против своей судьбы. И достаточно несколько десятилетий господства массового человека, чтобы вернуть общество к эпохе варварства, уничтожить всё культурное наследие.

      Главенство массы обусловлено в значительной степени тем, что за последнее столетие произошёл колоссальный рост населения. Новые толпы с таким ускорением выбрасываются на поверхность истории, что не успевают освоить культурный опыт человечества. Это ведёт к снижению у массы общей культуры, нравственных требований к себе и ответственности перед будущим, к нарушению традиционных норм морали. Оттого современный ''средний европеец'' похож на дикаря, заброшенного в мир цивилизации. Школа смогла внедрить в массу лишь жизненные навыки, но не сумела наделить ее ни ''историческим чутьём'', ни ''чувством исторической ответственности''. ''В массу вдохнули силу и спесь современного прогресса, но забыли о духе''. Человека массы заботит лишь собственное благополучие и меньше всего - потребности общества, интересы других людей. Массовый человек не умеет слушать других, на все вопросы у него есть ответы. Масса даже претендует на управление обществом при полной к тому неспособности. Таким образом, Ортега-и-Гассет оценивает господство человека массы как социальную и культурную катастрофу.

     Проблема кризиса культуры осмысливалась в рамках русской философии. В России в конце XIX - начале XX вв. происходит религиозно-философский ренессанс - новое обращение к религии и религиозным ценностям. Появляется целая плеяда религиозных философов, писателей, художников.    
       Русский религиозный философ С.Л. Франк (1877 - 1956) в своих работах отмечает, что кризис культуры проявляется на двух уровнях. Один из них как наиболее видимая сторона кризиса, состоит в том, что человечество в XX веке вступило в полосу потрясений и переворотов. Другой, более глубинный уровень, на котором разворачивается разрушение культуры, есть уровень духовных основ общества. В этой связи Франк отмечает, что современное человечество, в отличие от поколения XVIII - начала XIX вв., пережившего бурные исторические события, оказалось лишённым всякой веры. Отбросив прежние идеи и верования, оно не нашло им адекватной замены. В современном обществе преобладают настроения скепсиса, разочарованности и безверия. Люди потеряли веру в себя, веру в культурный прогресс. Потеря гуманистического, нравственного начала в культуре обернулась для европейцев культом жестокости, ужасами войн. По мнению Франка, выход из кризиса возможен лишь на путях возрождения духовности, нравственного самосовершенствования человека.

         Близка идеям Франка позиция другого русского религиозного философа И.А.Ильина (1882 - 1954). Он полагает, что культура не может существовать вне религии. По его мнению, современные европейские народы, утратив веру в бога, ввергли себя в глубокий культурный кризис. Выход из кризиса он видит в возрождении христианской культуры, в нравственном совершенствовании личности. Проблемы воспитания высоконравственной личности Ильин рассматривает в книге ''Путь духовного обновления'' (1925). Он приходит к выводу о том, что обновление человека нужно начинать не с изменения социальных условий жизни, а с формирования у него основополагающих духовных ценностей - веры, убеждённости в святости семьи, любви к родине, национальной гордости. Вера и любовь - это важнейшие духовные основы личности. Семья – это важнейшая социальная ячейка общества.

      Феномен кризиса в культуре также рассматривал в своей книге «Закат Европы» О.Шпенглер.  Гибель Запада, подобная гибели античности,  стала для немецкого философа темой, которая заключает в себя все великие вопросы бытия. По мнению Шпенглера, дух Запада был попросту отождествлён со смыслом мира. Великие мыслители возвели духовную нищету в метафизическую добродетель.

       В качестве примера кризиса в культуре Шпенглер приводит гибель Запада, которую он рассматривает как проблему цивилизации. Всякая культура имеет свою цивилизацию. Кризис культуры, по Шпенглеру, - это простоё вхождение её процветания в заключительную цивилизационную стадию. Вот почему римляне были варварами, не начавшими великий подъём культуры, а  завершившими его. Согласно Шпенглеру, кризис не есть стадия перед новым процветанием, он – завершение цикла, окончательное угасание культуры. В его трактовке переход от культуры к цивилизации в античном мире осуществлялся в IV веке, а на Западе в XIX веке. Все великие конфликты миросозерцания, политики, искусства, науки, чувства происходят под знаком  противоположности культуры и цивилизации. Дух денег проникает во все исторические формы народного бытия, и даже захватывает искусство.

       Можно сказать вслед за Шпенглером, что наличие кризисов – это закон всемирной истории. Кризис, стало быть, это не констелляция случайных обстоятельств, зависящих от национальных настроений, личных влияний и экономических тенденций. «На великий кризис, - отмечает Шпенглер, - указывает несметное множество страстно дебатируемых вопросов и взглядов, которые высказываются в тысячах книг и заявлений, но всегда остаются разрозненными, разобщёнными и приуроченными к ограниченному углу зрения специальной области, ввиду чего возбуждают, тяготят, но не могут быть устранены. Сами они известны, но мало известна их тождественность».

      Когда возникает кризис в культуре? Шпенглер считает, что он наступает тогда, когда её душа осуществит всю совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. Вследствие этого культура вновь возвращается в объятия первобытной души.

       Протекание  культуры неверно представлять  как плавный, спокойный процесс;  оно её живое бытие, есть напряжённая, страстная борьба: внешняя–   з утверждение власти над силами хаоса и внутренняя – за утверждение её власти над бессознательным, куда укрывается, злобствуя, хаос.

       Когда же эта цель достигнута, вся полнота возможностей культуры осуществлена, тогда, по Шпенглеру, культура внезапно костенеет, умирает, кровь останавливается в её жилах. Силы культуры надламываются – она становится цивилизацией. В таком виде культура может существовать ещё в течение столетий, подобно отжившему свой век великану в первобытном лесу, простирающем вокруг отсохшие ветви. Так было с Египтом, Китаем, Индией и с миром ислама. И Шпенглер заключает: таков смысл всех этих эпох заката в истории.

 

Кризис европейской  культуры и личности

 

 

      В кантианской системе было одно слабое звено – метафизическое, даже отчасти мистическое, истолкование разума, а, следовательно, и тех рациональных и моральных ограничений, которые накладывались на свободу личности. Как только ощущение единого европейского человечества (культуры) стало ослабевать, что было вполне объективным процессом (расширение знаний о мире, кризис империй, развитие демократических институтов, мировые войны, становление новых очагов цивилизации), вера в разум, мораль и свободу стала предметом острой критики и даже отрицания. Наиболее чётко критику основополагающих ценностей европейского человечества формулирует Фридрих Ницше, заявивший не только, что Бог умер, но также то, что старые  представления о мире и человеке не более чем иллюзия; традиционная философия, утверждает Ницше, рассматривает мир как застывший, в то время как это непрерывное становление.

       «Суть ницшевского критического метода, - пишет В.А.Подорога, - состоит в обновлении традиционной техники филологического изыскания на основе следующего метафизического постулата: « Смерть Бога» как символ мирового События знаменует собой не просто утрату веры в высшие ценности, но то, что мир нуждается в другом порядке ценностей и утверждении их новой иерархии…Высшая инстанция бытия, что не имеет ни лица, ни имени, ни звания, ни церкви, ни «креста и распятия» - это принцип становления. Появление в «Так говорил Заратустра» профетической темы сверхчеловека неотделимо от события смерти Бога и темы преодоления человека… Воля к власти есть основной и всеопределяющий принцип жизни, отрицающий статус «субъекта» и вообще всякую телеологию, причинность, начало, закон, необходимость. Воля к власти… не имеет смысла и цели… она иерархически организует завоёванное пространство жизни, разделяя его на ранги, придавая каждому из них коэффициент ценности. Надо научиться говорить жизни «Да», то есть не помнить её «неудач» и «падений».

         Заметим, что идеи  « жизнестроительства», из которого исходит Л.С.Выготский,  к сожалению, подпитывались такими исконно российскими традициями, как деспотизм властей и пренебрежение к праву и частной жизни . «В отличие от Л.П.Карсавина и П.М.Бицилли, - пишут С.Неретина и А.Огурцов, - у которых «средний  человек» - абстрактный, а в то же время почему-то культурный «монстр», Библер определяет его как «обычного человека своего времени», составляющего социум бюргера, «нормального человека», частного лица, что естественно для цивилизационных обществ, а применительно к России действительно есть «конструкт» и «монстр». В России такого частного человека, обладающего своими гражданскими правами, долго не было, а, может быть, и нет. Отсутствие такого частного, обычного человека привело к тому, что, как пишет Библер,  «индивидуализм развивается в России не столько в образе среднего человека, нормального индивида, для нас всегда глубоко неприятного, сколько в образе человека несчастного, униженного, оскорблённого, человека, выброшенного из меловых кругов цивилизации». Смысл цивилизованности в обретении именно такого среднего  человека, обычного и нормального, в долгое отсутствие которого возможно уничтожение самой культуры».

        Сходные соображения высказывает и К.Д.Кавелин, глубоко переживавший «нравственное ничтожество у нас личности», писавший:  «Юридическая личность у нас, можно сказать, едва народилась и продолжает и теперь поражать своею пассивностью, отсутствием почина и грубейшим, полудиким реализмом. Во всех слоях нашего общества стихийные элементы подавляют индивидуальное развитие. Не говорю о нравственной личности в высшем значении слова: она  везде и всегда была и есть плод развитой интеллектуальной жизни и всюду составляет исключение из общего правила». По мысли  К.Д.Кавелина, на Западе, «где личность всегда была выпукла, ярка, были разработаны теории, ограничивающие её стремления, но эти теории имеют прямо иной смысл, попадая на русскую почву…»

 

Заключение

 

 

        Мировая культура XX века представляет собой сложный процесс, разделённый на несколько этапов событиями глобального значения– мировые войны. Сложность и противоречивость этого процесса усугубляется тем, что значительный период времени мир был расколот на два лагеря по идеологическому признаку, что внесло новые проблемы и идеи в культурную практику.                                                                                                    

       На  рубеже тысячелетий человечеству брошен вызов в виде глобальных проблем, перед лицом которых ему предстоит выступать в качестве единого субъекта, принимающего осознанные и согласованные решения. В этом созидании общечеловеческого единства решающая роль принадлежит взаимообогащающему диалогу различных культур, мировому культурному процессу.

        Кризисы в культуре не являются  случайным  «наказанием», эпизодом  в её судьбе или жестоким  приговором. В мировой культуре  такого рода процессы сопровождают  всю историю. Культура не способна  развиваться вечно по единой, универсальной схеме. В её развитии наступают сложности, коллизийные феномены.  Они могут, по мнению Шпенглера, свидетельствовать только об истечении времени данной культуры. Никакого перерождения культуры быть не может. Кризис – это сигнал к окончательной гибели.

        Однако возможен и другой взгляд. Кризис племенной культуры породил осевое время человечества – всплеск человеческого духа. В недрах язычества вызрела христианская культура. Закат античности выявил новые потенции в европейской культуре. Современный кризис есть предвестие новой культурной парадигмы. Одни усматривают её жизненность в более строгой верности фаустовскому духу. Так, Э.Гуссерль убеждён в том,  что корни европейского кризиса  следует искать в сбившемся с пути рационализме. Другие предлагают программы радикального обновления и преображения духовно – смыслового ядра западной культуры.

Список  литературы

 

 

1. П.С.Гуревич. Культурология: учебник /3-е издание, переработка и дополнение М: Гардарики,2002 -с.146-148

2. Культурология: учебник / под редакцией Г.В.Драча.- Ростов-на-Дону «Феникс», 2005.- с.275-276

3. В.М.Розин. Культурология: учебник/2-е издание, переработка и дополнение М:  Гардарики, 2005-с.314-317

4. Кармин А.С., Новикова Е.С. Культурология: учебное пособие/А.С.Кармин, Е.С.Новикова.- СПб.: Питер,2007.-с.321-325