Культура европейского Средневековья

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 22 Марта 2012 в 23:31, реферат

Описание

Целью данной контрольной работы является изучение культуры Западной Европы в средние века.
Для реализации поставленной цели необходимо решить следующие задачи:
1. Обобщить научную литературу по культуре Западной Европе в средневековье
2. Рассмотреть романское и германское начала европейской средневековой культуры. Обозначить основные периоды Средневековья.

Содержание

Введение…………………………………………………………………….…………….3
1. Романское и германское начала европейской средневековой культуры. Основные периоды Средневековья…………………………………………………………………...5
2. Феодализм и его влияние на ценностный мир человека (натуральное хозяйство, сословная иерархия, городская и деревенская культура)……………………………….9
3. Духовная культура Средневековья в условиях всевластия церкви (философия, наука, еретические учения и борьба с ними)………………...........................................14
4. Искусство Средневековья: романский и готический стили, литература, фольклор, иконопись. Средневековый собор как модель мира…………………...………………24
Заключение……………………………………………………………………………...33
Список используемой литературы…………………………………………………….34

Работа состоит из  1 файл

Культура европейского Средневековья.doc

— 177.50 Кб (Скачать документ)

 

Ереси охватывали широкие социальные слои населения Европы. В крестьянско-плебейские ереси втягивались низшие слои, но в бюргерские ереси входили и образованные слои горожан — преподаватели университетов, студенты.

 

Широта распространения еретических учений, их глубокое воздействие на сознание европейского населения, естественно заставляли как-то маневрировать и саму католическую церковь, прибегать к действиям, направленным против еретиков. Первым побуждением официальной церкви был призыв к действиям самым решительным – безоговорочному уничтожению сект и еретических движений. На соборах предавались анафеме учения Арнольда Брешианского, Иоахима Флорского, Амори Венского, Петра Оливия. Осуждались и сжигались на кострах многие руководители сект и еретических движений. Сжигались не только ересиархи, но и рядовые еретики. Еретики постоянно подвергались преследованиям.

 

Однако формы, которые изобрела католическая церковь в борьбе с еретиками, не сводились исключительно к преследованиям, к соборным осуждениям и к кострам. Одной из существенных форм борьбы с ересью являлись Крестовые походы. В XIII в. было несколько таких походов против альбигойцев в Южной Франции, в XIV в. – против апостоликов.

 

Перечисленные механизмы борьбы с ересью не могли ее искоренить, и тогда церковь начинает лихорадочно искать другие, более эффективные. Таким механизмом явился институт инквизиции. В конце XII в. возникает инквизиция как форма папского суда. В каждом епископате была введена должность папского инквизитора, который вел расследование по делам ереси и выносил приговор. В XIII в. инквизиция становится самостоятельной организацией с очень широкими полномочиями, которая подчинялась непосредственно папе. Затем наступило время, когда это подчинение стало носить чисто формальный характер. Инквизиция стала самостоятельной грозной организацией, которую боялись все – еретики и католики, крестьяне и горожане, дворяне и короли, светская и духовная власть. Боялись инквизицию и сами папы. Страх – это мощное оружие, и инквизиция умела им пользоваться.

 

Инквизиция вводит широкую систему розыска, судебного расследования по делам еретиков, не брезгуя такими методами, как доносы и шпионаж. Обвинив кого-нибудь в ереси, инквизиторы добивались признания всеми возможными способами – от запутанного ведения следствия, казуистических богословский прений до самых жестоких пыток. Под пыткой даже невинный человек признавался в чем угодно, и ему выносился обычный приговор – сожжение на костре. Особенно жестокой была испанская инквизиция. В XV в. в Испании была создана так называемая новая инквизиция во главе с главным инквизитором – доминиканцем Томасом Торквемадой, который обладал огромным влиянием. При нем широко развернулись преследования.

 

Но даже инквизиция не смогла вполне справиться со своей задачей, искоренить секты до конца так и не удавалось, и тогда церковь пошла по другому пути – по пути легализации некоторых сект (так была легализована умеренная группа вальденсов). Тем не менее уничтожить ереси было невозможно, и они становились органической частью жизни Западной Европы. С этим католическая церковь смириться не могла, и она начинает новые поиски на путях борьбы с еретиками. Церковь обратила внимание на то, что у еретиков была развита проповедь. И не просто проповедь, а проповедь идеалов бедности. Церковь идет на создание нового типа монашества – так называемых нищенствующих орденов, которые должны были выступить с проповедью бедности и аскетизма.

 

Этот новый механизм борьбы с ересями начал разрабатываться папой Иннокентием III и его последователями. Нищенствующие ордена воплощали новое воззрение на монашескую аскезу, которое отчасти восходило к идеалу регулярных каноников. Первый нищенствующий орден – орден францисканцев создан в Италии. Основателем его был сын богатого купца из Ассизи – Франциск Ассизский (1181-1226). Он странствовал по Италии, питаясь милостыней, и его идеалом была «госпожа Бедность». От своих учеников Франциск Ассизский требовал отказа не только от богатства, но и от какого бы то ни было имущества, жизни милостынью, аскезы и послушания. Франциск Ассизский критиковал монашество, но при этом не отрицал монашества как института. К середине XIII в. францисканский орден отошел от первоначальных идеалов и превратился в один из самых богатых монашеских орденов, и во главе его стоял уже не бедняк и бродяга «не от мира сего», а генерал, назначенный папой. Одной из основных задач ордена становится борьба с ересью.

 

Второй нищенствующий орден – орден доминиканцев – возникает в XIII веке в Испании и получает название также по имени своего основателя – монаха Доминика (1170-1221). Этот орден сразу же, с момента своего основания подчиняется папе. Доминиканцы придавали большое значение искусству проповеди и схоластическим богословским спорам. Братья-проповедники (так называли доминиканцев) при поддержке папы очень скоро заняли богословские кафедры крупнейших университетов Европы. Из доминиканского ордена вышли крупные теологи, такие как Альберт Великий и Фома Аквинский. Доминиканцы играли огромную роль в политике папства, но главной их задачей была борьба с ересью.

 

Оба «нищенствующих» ордена широко занимались политикой и дипломатией, а также экспансией католицизма. Особенно преуспел на этом поприще орден доминиканцев. Вектор экспансии был направлен на Восток. В XIII в., еще до татаро-монгольского нашествия, доминиканцы основывают под Киевом свой монастырь. Они проникают в Китай, Японию и другие восточные страны.

 

Однако ни преследования еретиков, ни инквизиция, ни нищенствующие ордена не привели к обновлению, реформированию католицизма и не смогли предотвратить кризис папства в XIV-XV вв. Еретические движения ХII-ХIII вв. способствовали ослаблению его авторитета.     4.  ИСКУССТВО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ: РОМАНСКИЙ И ГОТИЧЕСКИЙ СТИЛИ, ЛИТЕРАТУРА, ФОЛЬКЛОР, ИКОНОПИСЬ. СРЕДНЕВЕКОВЫЙ СОБОР КАК МОДЕЛЬ МИРА

Образно-смысловая система средневекового искусства выражала центральную идею картины мира средневекового человека – христианскую идею Бога. Искусство воспринималось как своего рода библейский текст, легко «читаемый» верующими посредством многочисленных скульптурных и живописных образов. Поскольку языком Библии и богослужения была латынь, незнакомая большинству мирян, скульптурные и живописные образы имели дидактический смысл – передать верующим основы христианской догматики. В храме перед глазами средневекового человека развертывалось все христианское учение. Идею греховности мира отражал ведущий сюжет в оформлении церквей, скульптуры и рельефов – сцены Страшного суда и Апокалипсиса. Взирая на собор, средневековый человек мог как бы читать святое Писание в изображенных там образах. То же изображение Страшного суда наглядно представляло богословскую схему иерархического строения мира. В центре композиции всегда изображалась фигура Христа. Верхнюю часть занимало небо, нижнюю – земля, по правую руку Христа находился рай и праведники (добро), по левую – осужденные на вечные муки грешники, черти и ад (зло).

 

Строго следуя универсальным церковным канонам, средневековые художники призваны были в образной форме явить божественную красоту. Эстетический идеал средневекового искусства был противоположен античному, отражая христианское понимание красоты. Идея превосходства духа над телесным, плотским представлена в аскетизме образов монументальной живописи и скульптуры, их суровости и отрешенности от внешнего мира. Предельная условность всей образной системы средневекового искусства нашла отражение в канонах построения человеческой фигуры: линейность, торжественная неподвижность, удлиненность овала лица и фигур, широко открытые глаза, «бестелесность», бесплотность фигур. Средневековая живопись не знает перспективы, открывающей глубину картины. Перед зрителем плоскостное развертывание композиции и единственное зримое движение – восходящее, устремленное к небу.

 

Важнейшей чертой средневекового искусства является символизм. Скульптурный или живописный образ – это прежде всего символ, некая религиозная идея, запечатленная в камне или красках. Подобно Библии, иконопись – прежде всего явленное слово (полное тождество между живописью и словесными текстами было подтверждено церковью уже в VIII в.). Символичен весь образный строй средневекового искусства (длинные, почти бесполые тела апостолов и святых выражают идею о преодолении духовным началом грешной материи – плоти).

 

Разномасштабность фигур – еще одна особенность средневекового искусства. Размер фигур определялся иерархической значимостью изображенного (что, кстати, позволяло легко «узнавать» изображенные персонажи). Христос всегда больше апостолов и ангелов, которые, в свою очередь, больше простых мирян.

 

XI - XII вв. в Западной Европе – это период наибольшего могущества церкви. Создателями романского стиля стали монастыри и епископские города. Церковь в этот период сводила задачу искусства к необходимости показывать не зримую красоту, а подлинную красоту духа. Эстетический идеал, возникший в романском искусстве, вся образно-смысловая система романики призваны были решить поставленную задачу.

 

Контраст между тяжеловесными, приземистыми очертаниями собора и духовной экспрессией его образов отражал христианскую формулу красоты – идею превосходства духовного над телесным. Романский собор являл собой символ твердыни человеческого духа в искусстве. Архитектура, росписи, рельефы дверей необходимо дополняли друг друга, составляя единство, основанное на подчинении малого большому, отражая принцип средневековой иерархии. Росписи романского храма создают особый замкнутый мир, где мирянин становился участником изображенных сюжетов. Драматизм и экспрессивность, напряженная духовная выразительность живописных образов, характерные для романской живописи (сцены Страшного суда, борьба между ангелами и дьяволом за человеческие души – распространенный сюжет храмовых росписей) оказывали огромное эмоциональное воздействие, отражая идею греховности мира, идею искупления и спасения. Плоскостное, двухмерное изображение росписей и скульптуры романского стиля, обобщенность форм, нарушение пропорций, монументальная значимость образов символизировали вневременное, вечное в понимании мира.

 

Романская архитектура опиралась на достижения предшествующего периода (в частности, Каролингского Возрождения) и формировалась под сильным влиянием традиций античного, византийского или арабского искусства, отличаясь большим разнообразием форм. В ней наблюдается множество направлений, существовавших в различных районах Западной Европы и отражавших местные традиции и художественные вкусы (например, итальянское романское искусство испытало более сильное влияние византийских традиций). Тем не менее романский стиль к XII в. стал первым общеевропейским стилем. Это исторический стиль зрелого Средневековья, характеризующийся общностью типов построек, их конструктивных приемов и выразительных средств.

 

Основными сооружениями романской архитектуры стали монастырский комплекс храмов и тип замкнутого укрепленного жилища феодала – замка. В X в. сложился тип укрепленного жилища в виде башни – донжона, который был окружен рвом и валом. К концу XI в. для жилища феодала начинают строить отдельное здание. Донжон теперь играет только оборонительные функции, являясь убежищем при взятии оборонительных стен. Архитектура замков была глубоко функциональной. Как и в храмовой архитектуре, толстые, массивные стены и башни, узкие окна, общее выражение суровости составляли их характерные черты.

 

Наряду со скульптурой обязательной составной частью романского архитектурного ансамбля была живопись. На внутренних поверхностях стен широко представлены библейские сюжеты, эпизоды из жизни святых. Романская живопись сформировалась под влиянием византийских традиций. Следуя иконографическому канону, художники создавали плоскостные, с удлиненными пропорциями фигуры, с суровыми, неподвижными аскетическими лицами, которые воспринимались как символы христианской красоты – красоты духовной, побеждающей грешную материю.

 

К числу выдающихся памятников романской архитектуры относятся собор Нотр-Дам в Пуатье, соборы в Тулузе, Орсинвале, Арне (Франция), соборы в Оксфорде, Винчестере, Нориче (Англия), собор в Лунде (Швеция). Образцами поздней романики стали соборы в Вормсе, Шпейере и Майнце (Германия).

 

К концу XII в. на смену романскому искусству приходит готика (термин был впервые применен ренессансными историками для характеристики всего средневекового искусства, которое ассоциировалось у них с варварским искусством).

 

Эпоха готики (конец XII - XV вв.) – это период, когда в средневековой культуре все большую роль начинает играть городская культура. Во всех областях жизни средневекового общества возрастает значение светского, рационального начала. Церковь постепенно утрачивает доминирующие позиции в духовной сфере. По мере развития городской культуры, с одной стороны, начали ослабевать церковные ограничения в области искусства, а с другой – стремясь максимально использовать идеологическую и эмоциональную силу искусства в своих целях, церковь окончательно вырабатывает свое отношение к искусству, нашедшее выражение в трактатах философов этого времени. Средневековые схоласты утверждали, что искусство есть подражание природе. Хотя дидактизм, способность выражать религиозные догматы и ценности, по-прежнему признавался главной задачей искусства, схоласты не отрицали и эмоциональную силу искусства, его способность вызывать восхищение.

 

В замысле готического собора проявились и новые идеи католической церкви, и возросшее самосознание городских слоев, и новые представления о мире. Динамическая устремленность ввысь всех форм собора отражала христианскую идею устремленности души праведника к небу, где ей обещано вечное блаженство. Религиозные сюжеты сохраняют свое доминирующее положение в готическом искусстве. Образы готической скульптуры, олицетворяющие догматы и ценности христианства, сам облик собора, все формы готического искусства призваны были способствовать мистическому восприятию Бога и мира. Вместе с тем нарастающий интерес к человеческим чувствам, к красоте реального мира, стремление к индивидуализации образов, возрастание роли светских сюжетов, усиление реалистических тенденций – все это отличает готический стиль от романского как более зрелый стиль искусства, отразивший дух своего времени, его новые веяния – пробуждение разума и чувств, нарастающий интерес к человеку.

Информация о работе Культура европейского Средневековья