Культура и цивилизация

В сочинениях Р. Фергюсона, О. Мирабо, П. Гердера и Ф. Вольтера цивилизация  выступала как порождение разума, залог справедливости и благоденствия. Идея прогресса цивилизации как  прогресса культуры была распространена и в немецкой классической философии (И. Кант, Г. Гегель). И уже тогда (Ж.-Ж. Руссо, социалисты-утописты) цивилизация  рассматривалась как угроза гуманности, нравственности, как насилие над  природой. Так возникла традиция противопоставления понятий «культура» и «цивилизация». В цивилизации подчеркивалась важность обновления, даже насильственно отклоняющего ход истории от пути природной  жизни. Цивилизация олицетворяла материально-технический  опыт человечества, а культура –  духовный, научный и художественный. Цивилизация поклонялась разуму, культура – духу. Идея всемирной  истории была поддержана идеей единства человеческой культуры, органически  скрепляющей мир на основании  духовного единства, в противовес более насильственной цивилизации. Такое понимание цивилизации разделяют и многие современные исследователи.

Распространенным в XIX в. стало понимание цивилизации  через количественное накопление тех  факторов, которые возвышают цивилизованное общество над доцивилизованным. Этот подход восходит к Л. Моргану. В качестве цивилизационного рубежа выделяются повышение  продуктивности хозяйства, дальнейшее разделение труда, социальное расслоение, развитие ремесла, торговли (появление  купцов и денег), образование городов, монументальное строительство, письменность и т.д. В качестве важнейшего общего проявления цивилизованности называют обычно социальное расслоение и формирование классовых отношений, которым сопутствует  частная собственность, а также  государство.

Ф. Энгельс вслед за Морганом представлял цивилизацию как  ступень в развитии общества, следующую  за дикостью и варварством. Цивилизация  рассматривалась как длительный период социального развития отдельных  народов и мира в целом, характер которого определяется господствующими  производственными отношениями.

Ф. Гизо, французский историк, одним из первых предпринял попытку  разрешить противоречие между идеей  прогресса единого рода человеческого  и многообразием обнаруженного  историко-этнографического материала, заложил основы этноисторической концепции  цивилизации, предполагая, что существуют как локальные цивилизации, так  и те, которые обеспечивают прогресс человеческого общества в целом.

В России появление понятия  «цивилизация» относится к XIX в. и  связано с проблемой исторической судьбы русского народа. С первого  «Философического письма» П. Чаадаева начался спор между западниками  и славянофилами о месте России в мировом сообществе. Западники  однозначно отождествляли цивилизацию вообще с западноевропейской цивилизацией. Славянофилы подчеркивали национальное своеобразие России и тот факт, что России исторически не по пути с Европой. Большое значение в этом споре имела теория культурно-исторических типов Н. Данилевского, изложенная в книге «Россия и Европа» (1868)

 

 

Практическая  часть 

Соотношение культуры и цивилизации.

Мыслитель О. Шпенглер в своей знаменитой книге «Закат Европы» (1916) противопоставил культуру цивилизации, отрицая единство и преемственность в развитии человеческой культуры, целостность исторического прогресса. Шпенглер уверял, что любая культура, достигнув зрелости, приходит в упадок, а это неизбежно ведет к крушению общества, которому она принадлежит. Западные общества и их культура уже пережили точку своего наивысшего расцвета и находятся на последней стадии упадка. В период зарождения культуры преобладающее значение имели мифы, религия. Период зрелости связан с построением философских систем, развитием науки, искусства. Последний этап характеризуется усилением индивидуализма, распространением философских систем, развитием науки. Эту стадию Шпенглер и назвал цивилизацией, которая знаменует собой переход от творчества к повторению, от уникальности ценностей к массовому производству. Именно со стадией цивилизации он связывал закат Европы, предчувствие надвигающегося кризиса: бездуховности, грубого практицизма, культа потребительства.

Противопоставление понятий  «культура» и «цивилизация» продолжил  Н. Бердяев. Культура, в его представлении, заражена пороком цивилизации. Цивилизация  рассматривалась им как сфера  действия масс, выражала рост производительных сил, господство «экономического реализма», под которым подразумевалось  материалистическое понимание истории.

В русской философии и  культуре (Г. Сковорода, Л. Толстой, В. Соловьев) предметом острой и постоянной критики  были негативные стороны развития цивилизации  – односторонность материально-технического прогресса, утрата цельности личности, вред, наносимый природе. Процесс  становления мировой цивилизации рассматривался как одна из важнейших предпосылок и следствие перехода развитых стран Европы к капитализму (XVI-XVIII вв.).

Последователем О. Шпенглера  в изучении отдельных цивилизаций  стал А. Тойнби. Он также считал цивилизацию  концом культуры и характеризовал ее как ограниченную во времени и  пространстве культурно-историческую систему, отличающуюся относительным  единством духовной общественно-политической и хозяйственной жизни. Каждая цивилизация  живет до тех пор, пока она в  состоянии давать ответы на «вызов»  исторической ситуации, однако, когда  общество не в состоянии дать ответ  и прибегает к силе оружия, цивилизация  заканчивает свой путь и приходит ее гибель.

В XX столетии своеобразное восприятие процесса цивилизации дает американский социолог О. Тоффлер в книге «Третья  волна». Исторический процесс развития цивилизации проходит ряд этапов, которые подобно волнам накатываются, сталкиваются друг с другом, порождая противоречия и социальные трудности. Три волны рассматриваются как  исторические типы цивилизаций –  аграрной до XVII-XVIII в., индустриальной с  эпохи возникновения промышленных революций и нового типа цивилизации, характеризующейся индивидуальным гуманизмом и открывающей широчайшие возможности для проявления творческих способностей, заложенных в человеке. Возрождение цивилизации произойдет в результате становления постиндустриального, информационного общества, для которого характерны высочайшая индивидуализация экономической, социальной, духовной сферы, а также способность к инновациям – быстроте происходящих в обществе изменений. Основой новой системы  ценностей в таком обществе будет  гуманизм. Данный подход является примером оптимистического восприятия процесса цивилизации.Испанский философ Х. Ортега-и-Гассет, один из крупнейших мыслителей XX в., отвергал идеи Шпенглера, противопоставляющие  культуру и цивилизацию. В книге  «Восстание масс» он рассматривал преемственность  в развитии культуры и цивилизации  в качестве универсального закона истории. Поэтому все культурные достижения, накопленные европейскими народами в прошлом, должны быть сохранены ими в настоящем и будущем. Кризис, охвативший Европу в начале XX в., не означает завершения европейской культурной традиции. Он свидетельствует не о «закате Европы», а о необходимости для нее нового исторического возрождения. Понятием «Европа» Ортега-и-Гассет объединяет все те регионы, которые в своем развитии усвоили плоды европейской культурной традиции. Кризис цивилизации и культуры он видит в наступлении «массовой культуры» общества. «Массовый человек» лишен индивидуальности, духовности, нравственности. Безликая, агрессивная масса превращается в разрушителя культуры. «Массовому обществу» противопоставляется элита, отличающаяся умственным и нравственным совершенством, исторической инициативой, способностью выполнять общенациональные и общечеловеческие задачи. Возрождение цивилизации и культуры Ортега-и-Гассет связывает с повышающейся ролью и значением культурной элиты.

В современной отечественной  культурологии можно выделить два  основных направления в вопросе  о соотношении понятий «культура» и «цивилизация». Так, Э. Маркарян, относя культуру к специфическому способу  человеческой деятельности, определяет цивилизацию как стадию развития культуры, характерными чертами которой  являются: образование классов, государства, процессы урбанизации, возникновение  письменности.

Другое понимание соотношения  культуры и цивилизации характерно для В. Межуева, Э. Баллера, Н. Злобина  и др. Культуру они рассматривают  как процесс творческой деятельности личности, как творческое начало исторического  процесса, а цивилизацию – как  форму организации социальной жизни, создающей предпосылки для функционирования культуры. Отсюда противоречие культуры и цивилизации – творческого  процесса и формы организации.

 

Этапы становления  соотношения между цивилизацией и культурой:

1.   Первобытнообщинное общество – средние века. Культура и цивилизация не разведены, культура рассматривается как следование человека за космической упорядоченностью мира, а не как результат его творения.

2.   Возрождение. Культура впервые связалась с индивидуально-личностным творчеством человека, а цивилизация – с историческим процессом гражданского общества, но несовпадений еще не возникло.

3.  Просвещение – новое время. Культура – индивидуально-личностная, одновременно общественно-гражданское устройство общества понятия наложились друг на друга. Европейские просветители использовали термин «цивилизация» для обозначения гражданского общества, в котором царит свобода, равенство, образование, просвещение, то есть цивилизация использовалась для обозначения культурного качества общества понимание Морганом и Энгельсом цивилизации, как стадии развития общества вслед за дикостью и варварством, то есть начало расхождения понятий.

4.  Новейшее время. Культура и цивилизация разведены, не случайно уже в концепции Шпенглера культура и цивилизация выступают как антиподы.

 

 

Типы цивилизаций

Типы цивилизаций в зависимости от основания классификаций можно выделить:

1. По типу хозяйственной деятельности

        - Земледельческая

         - Индустриальная

2. В зависимости от контакта с другими цивилизациями

- Открытые (экстравертные), то есть стремящиеся к расширению своих пределов

- Закрытые (интравертные)

3. В зависимости от двух главных противостояний в мировой истории

- Восточная

- Западная

- Промежуточная

4. В зависимости от способа производства

- Первобытная

- Рабовладельческая

- Феодальная

- Буржуазная

- Социалистическая 

 

Но в настоящее время  все чаще современные исследователи  кладут в основу классификации цивилизации  культуру. И, исходя из этого, выделяют традиционную и техногенную цивилизации.

Для техногенной  цивилизации характерно:

1. Особое представление о природе, природа – это сфера приложения сил человека («природа – не храм, а мастерская и человек в ней работник»);

2. Человек рассматривается как активное существо, призван преобразовать мир, наиболее ярко в марксистской идеологии, не случайно один из критиков марксизма Р. Арон назвал марксизм не идеологией пролетариата, а доктриной промышленного прогресса;

3. Направленность деятельности человека вовне, то есть соответственно на преобразование предметов, а не самого себя;

4. Акцент на технико-технологическую оптимальность развития техники и технологий.

Для традиционной:

1. Невмешательство в природу, человек – созерцатель, он не навязывает свою волю миру, не преобразовывает его, а пытается слиться с ритмами;

2. Направленность человека на самосовершенствование;

3. Направленность развития техники и технологии на автономию личности и т.д.

Таким образом современная  техногенная цивилизация, которая  все более приобретает самодовлеющий  характер, сопровождается утратой человеком  власти над техническим прогрессом и его последствиями. Агрессивность технического вмешательства человека в природу породила одну из острейших проблем современной цивилизации – глобальный экологический кризис.

 

 

Место и роль культуры в цивилизации.

    Немаловажную роль в модернизации общества играет культура. Культура, как технология, во многом определила возможности человека в освоении мира на данном этапе цивилизации. Роль культуры в цивилизации определяется тем, что с одной стороны она обеспечивает специфическое своеобразие, что присуще определенному социуму, а с другой стороны обеспечивает в рамках и вместе с цивилизацией целостность мировой истории. Этот процесс обеспечивается идеологом культуры, их взаимовлиянием и т.д. Культура, которая породила техногенную цивилизацию и соотношение «Техника – человек» сама оказалась в состоянии глубокого кризиса, поставив перед человечеством две важнейшие проблемы: границы между человеком и машиной, проблема искусственного и естественного интеллекта; образ жизни человека в техномире. Первая проблема требует ответа на три вопроса:

1. Каковы природа искусственного  интеллекта и степень его тождественности  с естественным интеллектом человека. Много мнений, начиная от полной  аналогии до признания существенного  различия между программируемыми  способностями мозга и непрограммируемой  иррациональной сферой. Культурологическая  проблема в этом вопросе заключается  в сохранении человеком свободы,  индивидуальности и уникальности, и рассмотрение компьютера, как  абсолютной модели человека расценивается  культурологами как угроза человеческому  существованию.

2. Природа и суть творчества. Может ли творчество имитироваться  компьютером? Специалисты предполагают, что имитация компьютером рациональных  способностей человека – это  дело времени.

3. Мозг и машина. Мозг  человека основан на конструировании  образов, мозг машины – на  распознавании образов. Если машина  характеризует объект «да» или  «нет», «либо-либо» или по принципу  «если, то», то человек может  выразить и характеризовать объект  по принципу и «да», и «нет»,  и «то», и «другое», таким образом  вопрос о творчестве природы  культуры и о технике, как  результате творения человека, ставит  другой вопрос: о потенциале техники,  который призван лишь усилить  творческие возможности самого  человека.

Вторая важная проблема «Техника – человек» - это проблема образа жизни человека, это проблема места  и роли человека в созданном им техномире. Благодаря технике человек  приобрел определенную свободу, независимость  от природы, но на место жестокой зависимости  от окружающего мира незаметно для  себя человек поставил еще более  жесткую зависимость от техники. Мы вынуждены сегодня приспосабливаться  с функционированием технических  устройств, с экологическими последствиями, сегодня техника заменяет рабочую  силу, отсюда безработица, за жилищный комфорт мы расплачиваемся нашей  разобщенностью, наша личная мобильность  за счет транспорта покупается ценой  шумовой нагрузки, загубленной природы, развитие медицины, которая существенно  увеличила продолжительность жизни, поставило нас перед проблемой  демографических вопросов. Сегодня  наука, которая сделала возможность  вмешательства в наследственную природу человека, создает угрозу человеческой индивидуальности. Техника, компьютеры, прагматически ориентируя наш рассудок, приводят в конечном итоге к утрате образного мышления, результат всего – это духовный дискомфорт, деградация духовных ценностей  человека, утрата идеологичности между  людьми, раннее психологическое старение, проблема одиночества. Сегодня очевидно, что техногенная цивилизация  испытывает жесточайший кризис и  на этом пути у общества просто нет  перспектив.