Культура и религия

      Разделение  церкви на Западную, катилоческую, и  Восточную, православную, официально было закреплено в 1054 г. Возник ряд местных центров католицизма со своими вариантами литургии. Но постепенно все региональные традиции были вытеснены римским хоралом (григорианское ________________________________

1 Псалмодия – исполнение псалмов в виде спокойной, мелодической декламации. Гимны – торжественная песня, молитва перед божеством с просьбой о помощи. Литургия – важнейшее богослужение православной церкви, аналогичное католической мессе Всенощная – богослужение православной церкви, совершаемое накануне воскресенья или отдельных праздничных дней.

пение). Все песнопения делились на две группы: месса (главное богослужение католической церкви) и оффиций (служба суточного цикла). До IX в. ктолическое церковное пение было одноголосным. В IX-XIII вв. возникли различные формы многоголосия.

     Вторая  половина XIV – начало XVII вв. – рубеж в развитии церковной музыки, связанный с творчеством итальянских композиторов. Классичсеким образцом римской школы, олицетворяющим строгий церковный стиль, было творчество Д.П. Палестрины (ок. 1525-1594). Новый концертный стиль сложился в Венеции, где звучали многохорные композиции с богатым инструментальным сопровождением А. Вилларта (ок. 1485-1562) и его учеников и последователей – К. де Роре (1515 или 1516-1565), К. Меруло (1533-1604).

      На  рубеже XVI и XVII вв. церковная музыка испытала влияние нарождающегося оперного стиля в церковных композициях, появился генерал-бас, сольное ариозо, речитативное пение, усилилась роль инструментального начала. Вершина церковной музыки в начале XVII в. – творчество К. Монтеверди, особенно его «Вечерня девы Марии». В XVIII – начале XIX вв. под влиянием развития оперы и симфонии происходила драматизация и симфонизация церковных жанров, утрачивалась богослужебная функция, и церковная музыка становилась самостоятельным концертным произведением.

      Большой вклад в создание церковной музыки внесли композиторы венской классической школы. Особенно значительны мессы И. Гайдна, «Реквием» В.А. Моцарта, «Торжественная месса» Л. Бетховена, мессы Ф. Шуберта, Р. Шумана, Г. Берлиоза. Огромен вклад в музыкальное церковное (культовое) искусство И.С. Баха, для которого ведущим жанром в вокально-инструментальном творчестве была духовная кантата. Он создал 5 годовых циклов кантат, различающихся по принадлежности к церковному календарю, по роли хорала, по текстовым источникам. Вершинные творения Баха – мессы («Страсти по Матфею», «Страсти по Иоанну», «Высокая месса n-moll» и др.).

      В XIX в. началось движение против засилья в церковных композициях оперно-концертного стиля и возрождения строгой полифонии эпохи Палестрины и римского хорала. Эти тенденции проявились в «Реквиеме» и поздних произведениях. Ф. Листа.

      Православная           Церковная музыка получила развитие на Руси

       церковь и музыка       вместе с принятием христианства в конце X в. По системе жанров песнопений она была, как и византийская, исключительно вокальной (стихира, тропарь, кондак, канон, величание).

      В XI – XVII вв. в древнерусской церковной музыке главенствовал знаменный распев. В XVI в. песнопевческая культура пережила время подъема, появились новые распевы и многоголосное строчное пение. Прославились распевщики Иван Нос, Федор Крестьянин, Маркел Безбородый, И. Т. Лукошко. В XVII в. появились местные распевы – усольский, смоленский и др. Развитию хорового пения способствовали два хора: государевых певчих дьяков и патриарших певчих дьяков. На их основе была создана придворная певческая капелла в Петербурге и Синодальный хор в Москве.

           С середины  XVII в. распространилось многоголосное партесное пение с количеством голосов от 3 до 12 (в единичных случаях – с 16, 24 и даже 48).

Во второй половине XVIII в. М.С. Березовским и Д.С. Бортнянским был создан классический тип русского духовного концерта.

      Многочисленные  духовные концерты, различные служебные  песнопения и обработки древнерусских  распевов создали в XIX в. русские композиторы А.Ф. Львов (1798-1870), Н.И. Бахметов (1807-1891), П.М. Воротников (1804-1876) и многие другие.

      Монументальными новаторскими произведениями церковной  музыки стали «Литургия» и «Всенощная» П.И. Чайковского. Вершина развития церковной музыки конца XIX – начала XX вв. – «Литургия Иоанна Златоуста» и «Всенощное бдение» С.В. Рахманинова.

      В XX в. в музыкальных церковных жанрах работал Игорь Стравинский (1882-1971), создавший «Мессу», «Священное песнопение», «Заупокойные песнопения», «Симфонию псалмов».

      Иконопись      Памятниками религиозной культуры являются иконы –       изображения Иисуса Христа, Богоматери и святых, которым приписывается священное значение. Широкое распространение иконопись получила в Византии,  в период перехода от античности к Средневековью, обусловивший исчезновение одних и появление других форм и жанров изобразительного искусства. Одна из первых икон византийской иконописи – «Сергий и Вакх» (VI в.), хранится в Киевском музее западного и восточного искусства.

      По учению Церкви, иконный образ восходил к первообразу, т.е. представлял собой не личное восприятие художником ветхозаветных и евангельских лиц, событий и откровений,  а как бы запечатленную духовную истину. Поэтому художник (изограф) должен был следовать приемам иконографии, гарантировавшим верность изображенного Священному Писанию и соборному опыту Церкви.

      Древнерусские иконописцы использовали устойчивый набор  сюжетов, типы изображения и композиционные схемы, утвержденные традицией и  Церковью, - канон.

      К константинопольской школе иконописи, разработавшей общие принципы византийской живописи, относится икона, отличающаяся глубиной человеческих чувств – «Владимирская Богоматерь» (XII в.), находящаяся в Третьяковской галерее и ставшая символом Русской Земли.

      Творения  великих русских иконописцев  Андрея Рублева, Феофана Грека, Дионисия, Прохора с Городца Симона Ушакова  и других свидетельствуют, что творческая воля и гений мастера, не порывая с каноном, успешно преодолевали его.

      Созданные неизвестными мастерами Киевской Руси (XI-XIII в.) иконы «Архангел Гавриил. Ангел Златые Власы», «Знамение Богородицы», «Святой Георгий» и др., иконы, написанные мастерами Новгородской, Псковской, Тверской школ иконописи («Илья Пророк», «Рождество Богоматери», «Сошествие в ад» и др.), творения великих Андрея Рублева («Троица», «Благовещение», «Преображение», «Апостол Павел» и др.), Феофана Грека («Богоматерь Донская», «Богоматерь» из деисусного чина и др.), Дионисия («Распятие», «Митрополит Алексий с житием», «Богоматерь Одигитрия» и др.), иконы XVI – XVIII вв., завершающих семивековую историю древнерусской иконописи (П. Чирин «Никита-воин», С. Ушаков «Архангел Михаил», «Троица»), - все это живое, бесценное наследие, отражающее духовные и художественные искания русских иконописцев.

      Религия в творчестве        Огромный вклад в религиозную культуру         западноевропейских          внесли художники эпохи Возрождения, ибо      художников                        сюжетами их произведений продолжали

оставаться библейские темы. Джотто, с именем которого связано начало новой эпохи в живописи, принадлежат фрески в церкви Санта Кроче, фрески «Страшный суд», «Благовещение», «Поцелуй Иуды» в капелле дель Арена в Падуе и др. Художник изображал святых реальными людьми, наделяя их выразительностью. На одной из фресок он изобразил вифлеемскую звезду в виде кометы (Комета Галлея появилась на небе за два года (1303) до завершения фресок).

      Творчество  итальянских художников сравнительно короткого по времени золотого века Возрождения пронизано верой в творческие силы человека, его высокое предназначение. Художники обращаются к проблемам гражданской ответственности, высоких нравственных норм, гармоничного развития человека.

      Леонардо  да Винчи, Рафаэль, Микеланджело создали величайшие произведения, в которых через религиозную тему раскрыли вечные человеческие вопросы – любви и ненависти, преданности и предательства, самоотверженности и корыстолюбия. Это «Тайная вечеря» Леонардо да Винчи, отражающая реакцию 12 апостолов Христа на его слова «Истинно говорю вам, один из вас предаст меня», «Сикстинская мадонна» Рафаэля, где передан трагизм молодой матери, отдающей сына-бога во искупление грехов человеческих. Это «Сотворение мира» и «Страшный суд» (Сикстинская капелла в Ватиканском дворце Микеланджело, в которых воплощены торжество и трагизм человеческого рода.

      Замечательные произведения – памятники религиозной  культуры оставили человечеству Ван Дейк («Распятие св. Петра», «отдых на пути в Египет», «Иоанн Креститель и Иоанн Евангелист»); Альбрехт Дюрер («Мария с младенцем», «Четыре апостола», «Поклонение Троице», «Поклонение волхвов»); Лукас Кранах («распятие», «Алтарь св. Екатерины»); Рембрандт («Снятие с креста», «Христос, исцеляющих больных», «Святое семейство»); Пауль Рубенс («Водружение креста», «Снятие с креста», «Страшный суд»). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение.

     Проблема  соотношения культуры и религии  всегда вызывала большой интерес  у мыслителей разных научных школ и мировоззренческих ориентаций. О ней писали самые авторитетные зарубежные и русские авторы: Б.А. Рыбаков, Н.А. Бердяев, Э.Б. Тайлор, Дж.Д.Фрезер и др. Такие историки и философы, как А.В. Горский, А.В. Карташев, П.А. Флоренский, рассматривали различные аспекты проблемы культуры и религии. В современной литературе этим аспектам посвящено немало различных публикаций. Взрыв общественного интереса к этой теме в настоящее время не случаен: именно с культурой многие связывают возрождение России, а возрождение культуры – с религией.

     У ученых единого мнения о соотношении  культуры и религии нет. Первая культурная концепция – богословская, или религиозная. Практически все ее представители объявляли религию основой культуры. Эту точку зрения со всей полнотой выразил известный английский этнограф Дж. Фрезер. Он считал, что «вся культура – из храма».

     Такому  подходу противостоит другой – атеистический, вообще исключающий религию из понятия культуры, считающий их явления различными, противостоящими друг другу. Истоки таких взглядов восходят к «просветительской концепции» (Гольбах, Гельвеций, Дидро, Ламетри, Фейербах и др.). Согласно ей религия противостоит духовному прогрессу. Фейербах полагал, что религия возникает «лишь во тьме невежества, нужды, беспомощности, некультурности» и, следовательно, поэтому заключает в себе элементы, существенно противодействующие образованию¹.

     Как видим, эти точки зрения являются крайними, диаметрально противоположными и, следовательно, взаимо исключают  друг друга. Кроме них, существуют и  другие точки зрения. 

_____________________________________

¹Фейербах Л. Избр. философ.произв. В 2 т. – М., 1955. Т. 2 – с. 724,728

Литература:

1. История религии. – СПб., 1998.

2. Культурология: Учеб. Пособие для вузов / Под ред. проф. А.Н. Марковой. – 3-е изд. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. – 319 с.
3. Токарев С.А. Ранние формы религии. – М., 1990