Культура, как способ человеческого существования

  В критике отчуждённого труда К. Маркс подчёркивает, что труд – это основа культуры, поэтому он с культурой в себе может привести человека к его окончательному освобождению. Труд представляет собой также источник других основополагающих генетической сущности человека: сознания, социальности, универсальности, свободы. Из дифференцирования К. Марксом главных форм труда – труда человека и труда животного – в «Ранних работах», «Немецкой идеологии» и «Капитане», а также из всей его антологии и антропологи труда вытекает антологическая, эвристическая эстетическая определяющая человеческого труда – создания культуры. эти свойства труда отсутствуют в труде животного, потому что его труд не выходит за рамки жизни, определяемой лишь инстинктами. В труде человека предметы превращаются в ценности, которыми можно пользоваться. В процессе обмена материей между человеком и природой появляется телеологическая функция труда – формируются первоначальные знания труда и цели, которых нужно достичь. Это процесс, в котором человек как сознательное существо располагает целеустремлённой волей и мыслью, которые конкретизируются в процессе труда. В этом акте конкретизации содержатся и телеологические положения, суть каковых – первый элемент осознания причин связей человека и природы. Между человеком и природой устанавливается, в отличии от отношений животного и природы, историческая диалектика, которая опосредствует то, что представляет собой человеческое сознание и то, что является необходимостью в данных условиях. В труде как контролируемом процессе обмена материей между человеком и природой одновременно проявляется общность, объективизация телеологических положений – стремление, чтобы цель, которую ставит перед собой человек, была целью и для других людей. Это тот момент, в который труд проявляется в человеке как мысль, а это ключевой момент в определении и труда и культуры. из общей антологической основы труда вытекает и общественное измерение труда, возможность развиваться для общественного – культуры.

  Телеологические положения, которые выражаются в  человеческом труде    (Г. Лукач) совсем необязательно относятся только к природе, т.к. в труде возникает цель установить и другие связи и отношения между людьми, отличающееся от связи «человек – природа». Как с реализацией общности и телеологической природы труда развиваются общественные связи и отношения, так и в историческом процессе возникает культура с её универсальными ценностями. Поэтому культура имеет столь производственное, столь и духовное (культовое) происхождение. Поэтому производственные и духовные (культовые) корни культуры известны в этимологи слова «культура» и слова «труд». Сама этимология этих категорий достаточна для того, чтобы показать не только их близость, но и вскрыть всю комплектность разнообразных форм их взаимодействия и взаимопроникновения в истории человеческого общества. 

  3. Общение как культурный  феномен жизнедеятельности  человека 

  Потребности современного общества, его духовных и материальных сфер, делают проблему общения чрезвычайно актуальной. Общение является неотъемлемой частью существования таких областей жизнедеятельности человека, как образование, наука и искусство, в сою очередь, тесно взаимосвязанных между собой в силу диалогичности своей сущности. Ярким доказательством этому служит глубокая связь культуры и образования.

  С изменением социальной ситуации, наметились коренные перемены во взглядах на сущность и содержание образования. В современных условиях оно рассматривается как компонент культуры, являющийся «основным средством развития гуманистической сущности человека». Говоря о том, что образование обладает культурно-гуманистическими функциями, мы имеем в виду то, что оно функционирует в контексте культуры, являясь неотъемлемой её частью, выступая при этом средством создания и трансляции культурных ценностей, что позволяет человеку приобщиться к ним, а также раскрыть и реализовать собственный творческий потенциал.

  Культура  – понятие многогранное, затрагивающее  все сферы жизнедеятельности  человека. Под культурой принято  понимать социально-прогрессивную  творческую деятельность человечества во всех сферах бытия и сознания. По своему внутреннему содержанию культура есть процесс развития человека как социального индивида, способ его индивидуального (творческого, социального, нравственного, эстетического и физического) совершенствования. Культура неотделима от человеческого общества, в котором зарождается и формируется, где происходит её непрерывное развитие. И в то же время именно она определяет во многом характер и уровень развития общества в целом и конкретно взятой личности.

  Выдающийся  философ В.С. Библер в своих исследованиях отмечает, что понятие «культура» складывается, на его взгляд, из таких определений:

  Культура  как форма одновременного бытия  и общения людей различных  – прошлых, настоящих и будущих  культур, форма диалога и взаимопорождения этих культур;

  Культура  – это форма самодетерминации индивида в горизонте личности, форма  самодетерминации нашей жизни, сознания, мышления;

  Культура  – это изобретение «мира впервые».

  Основной  культурной ценностью является сам  человек. С точки зрения В.С. Библера, понимание человека в контексте культуры представляет собой понимание индивида во всей его неповторимости, единственности и всеобщности. Отношение к человеку как к высшей ценности бытия легло в основу современного образовательного процесса. Гуманистическая сущность педагогической науки и практики широко освящена в многочисленных современных исследованиях Ш.А. Амонашвили, Е.В. Бондаревской, Н.И. Власовой, Э.Н. Гусинского, Л.В. Заниной, Е.Н. Ильина, И.Б. Котовой, С.В. Петериной, А.В. Петровского, В.А. Петровского, Е.Н. Шилиова и др.

  Общение возникает одним из ведущих факторов возникновения и существования  культуры, будучи при этом культурным феноменом жизнедеятельности человека, поскольку является условием и средством  познания, сохранения, трансформирования и созидания духовных и материальных ценностей культуры.

  Исходя  из этого, вполне объясним интерес к  проблеме общения различных областей человекознания. Философия выполняет  общетефетическую и методологическую функции в комплексном исследовании общения такими науками, как психология, социология, педагогика, культурология и др. За переделами философской мысли изучение феномена общения имеет место прежде всего в психологической науке. 

  3.1. Культура человеческого  общения – новый  «философский камень» 

  Культура  составляет триединое целое и  проявляется в трёх необходимых  жизненных сферах: в виде внутренней, спонтанной культуры, сконцентрированной в духовном мире человека; в виде информационной системы, хранение, создание и передачу знаний, настраивающей  каждого человека на интеллектуальную жизнь; и, наконец, в виде культуры функциональной, т.е. поведение людей в обществе, культуры непосредственного, постоянно развивающегося человеческого общения во времени и пространстве. Две последних среды предают культуре пространственный, планетарный, общечеловеческий характер.

  Уходящий XX в. многое принёс человечеству: возвысил личность, поднял на новые, высшие ступени  культуру и науку, революционировал народное сознание – словом, сделал мир более умным интеллектуальным, социально зрелым. В тоже время он значительно разъединил людей, усилил закомплексованность, лишил их доброты, внёс в мировую культуру семена отчуждения, несогласия и национальной обособленности, привёл человечество и мировую культуру к трагической возможности самоуничтожения. Внутренние границы между людьми бывают гораздо серьёзнее внешних.

  XX в. принёс людям странную нравственную  болезнь культурной чихоты, проявляющейся  во всём – от исчезновения  народной песни до нерождённых  людей. Люди потеряли способность слышать друг друга. Человек отучился не только слышать, но и слушать.

  Человечеству  необходимы, образно говоря, единый планетарный язык и единая гуманистическая  культура отношений. Таким общечеловеческим языком является гуманистическая культура.

  Культурное обновление в нашей стране выражается в расширении горизонтов общения на основе гласности и открытости не только внутри стран, но и с остальным миром.

  Разрушение  человеческой общности отрицательным  образом скажется на культурном процессе, хотя сам по себе культурный процесс отнюдь не совпадает с духовном развитием человека и не всегда способен разрешить важнейшие проблемы сохранения на земле прочного мира. Человечество только мечтает превратить культурный прогресс в средство своего спасения.

  Культура  человеческих отношений – «философский камень», требующий пристального внимания к изучению. Дефицит этого общения вызван многими причинами, начиная от дефицита культуры в личных отношениях людей и заканчивая жизнь общества в целом.

  Культура  проявляется в человеке через его действия и отношения к другим. Один из семантических смыслов слова «культура» связан со словом «почтение». Но как зримо исчезло из жизни почтительное отношение друг к другу! А ведь в человеческом общении возможна ещё и вежливость, терпеливость, отсутствие капризности, раздражительности…

  Культура  человеческих отношений расширяет  и углубляет пространство жизни. что мешает культуре общения прочно утвердиться в нашем обществе? Видимо, вызвано это воспитанием  в человеке «с младых ногтей» нетерпимости к инакомыслию, стойкого эгоистического непонимания и нежелания понять выбивающееся из санкционированного стандарта, воспринять чужую точку зрения или осмыслить иную позицию.

  Ещё один пример низкой культуры общения  – это качество встреч людей с  искусством. Культура экспозиции требует комфортности восприятия, неспешности, удобства. Но в наших выставочных залах этого нет. Не найдётся здесь не чашечки кофе, ни стула, чтобы присесть и отдохнуть. А кстати, разве нельзя вести молчаливый разговор с картиной сидя? И вообще у нас не приняты на выставках «зоны отдыха».

  Ещё предстоит глубинное исследование состояния межличностных культурных отношений. 

  4. Наука в контексте  современной культуры 

  В современной культуре отчётливо  проявила себя дилемма: сциентизм - антисциентизм, что имеет непосредственное отношение к проблеме соотношения науки и искусства.

  В нашей философской литературе имеет  широкое распространение следующая  точка зрения на место науки в  системе современной культуры: «мир знания богат и разнообразен. Однако, когда говорят или пишут о знании, то, как правило, подразумевают под ним знание научное. В этом, впрочем нет ничего удивительного, поскольку наука в наши дни занимает особое место в жизни людей. Она превращается в своеобразный эпицентр культуры, оказывает возрастающее влияние на восприятие человеком окружающего мира».

  При этом главное заключается в том, чтобы определить, как сама наука  отличает себя от других форм постижения бытия.

  Этот  вопрос имеет определённые исторические корни, т.е., прежде всего, надо учесть исторически сложившуюся дилемму «сциентизм – антисциентизм». Сциентизм сложился в рамках позивистской традиции и представляет собой мировоззренческую позицию, согласно которой конкретно-научное знание в наличной совокупности его результатов и способов их получения является наивысшей культурной ценностью и достаточным условием мировоззренческой ориентации человека. для сциентизма характерно преувеличение роли науки в познании окружающего мира и человека, объявление её вершиной развития культуры, убеждение в ненужности других сфер культуры (О. Конт), т.к. наука, согласно этому направлению, более успешно выполняет все культурные функции многообразного духовного мира человечества.

  Причиной  того, что сегодня часто звучат призывы ограничить науку, установить ей определённые пределы, преодолеть её, является чувство опасности, возникающее у многих людей в связи с определёнными негативными последствиями научно-технического прогресса. Авторы антинаучных подходов отрицают способность науки давать истину, нередко рассматривают науку как систему полезного заблуждения (взгляд Ф. Ницше), предполагают «более современные», на их взгляд, формы постижения бытия.

  Современные интерпретации взаимоотношений  науки и ценностных форм познания. Можно выделить два типа интерпретации взаимоотношения науки и вне научных форм знания.

  Первый  тип восходит к концепциям Ф. Ницше  и О. Шпенглера, которые, говоря языком методологии науки, отрицали у науки  особый эпистемологический статус. Т.е. они считали, что наука – это  мир современности.

  Ко  второму типу интерпретации этой проблемы можно отнести точку  зрения, согласно которой наука, с  одной стороны, и религия, и мифология, искусство, с другой стороны, существенно  различаются и составляют как  бы два полюса в современной культуре. Но в тоже время между ними нет непроходимой грани. Более того, они имеют тенденцию к сближению. Эта точка зрения восходит к идеям Ф.М. Достоевского, Н. Рериха, П. Тейяра де Шардена, А.И. Уайтхеда и др.

  Ф.М. Достоевский говорил о необходимости  движения человечества к ценностной гармонической культуре, к доброму разуму. Если, по его словам, истина наука и Иисус Христос (добро) разойдутся, то он предпочитал остаться с добром, а не с истинной. Он критиковал науку (или как он выразился «полунауку») именно за то, что в ней нередко отсутствует гуманизм, добро. Разум без добра его настораживал. Такой рационализм он не принимал, т.к. условил зарождавшуюся тенденцию сциентизации общественной жизни и выступил против неё, т.е. против того, чтобы видеть в науке единственную систему понимания мира и человека.