Культура типология

Каждый из этих типов, указывал Данилевский, по-разному влиял на другие. Так, были  творцы, которые  создали свои цивилизации, были разрушители (гунны, монголы, турки). Славянство Данилевский  считал одиннадцатым культурно-историческим типом. Этот культурно-исторический тип, по Данилевскому,  ещё совсем молод, он только ещё на пути к зрелости.

О. Шпенглер (1880-1936), немецкий мыслитель, пользовался тем же подходом. Он прославился своей книгой «Закат Европы» (первый том 1918 год, рус. перев. — 1923; второй — 1922, рус. перев. 1998).

Шпенглер тоже пытался  научно раскрыть логику исторического  процесса. Пользуясь этой логикой, О. Шпенглер высказал несколько глобальных политических прогнозов. Одно из этих предсказаний как раз и составляет название его самой знаменитой книги (более точный перевод звучит примерно как «Упадок западных стран»).

Сегодня можно отметить, что пророчества Шпенглера не свершились. Однако книга не забыта, а Шпенглера в России часто  называют культурологом, хотя сам он тоже, как и, например, Гегель, ни о  какой культурологии не помышлял. Просто он построил свою логику истории, основываясь на понятии культуры.

Культуру он трактовал  как некоторый конкретно-исторический организм, совершенно неповторимый, внутренне  целостный, как и подобает организму. Вся история, по Шпенглеру, и есть сосуществование таких организмов, причем каждый из них практически  непроницаем для других и взаимодействует  с другими культурами-организмами  только внешним образом. Как и  положено живому организму, каждая конкретная культура у Шпенглера проходит полный жизненный цикл от рождения до смерти, через детство, юность, возмужалость и старость. Длится такой цикл, считает  Шпенглер, в среднем около 1000 лет. После этого культура умирает, гибнет.

Типология культуры Шпенглера  включает культуры: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, греко-римскую (аполлоновскую), византийско-арабскую (магическую), западноевропейскую (фаустовскую) и культуру майя. Он считал, что в процессе возникновения находится русская культура, а еще несколько культур исчезли, так и не достигнув зрелости — персидская, хеттская и культура Кечуа. Почему так случилось, он даже не задумывается.

«Детство» и «юность» каждой культуры, по Шпенглеру, связаны с  таким состоянием народа, когда он в своей деятельности руководствуется  не разумом, не научными знаниями, а  религиозными догмами, верованиями, инстинктами, когда его вuдение мира подобно наивному и свежему взгляду ребенка. По мере взросления, возмужания народ накапливает знания о мире, развивает науку, технику, и в результате все больше и больше действует не импульсивно, а рационально. В конце концов религия окончательно утрачивает свое влияние среди данного народа, люди стремятся все свои действия рассчитывать, используя научные знания, а не религиозную веру. Как пишет Шпенглер, в результате происходит переход от «героических деяний» к «механической работе». При этом в обществе начинают господствовать наука, «острая холодная рассудочность», интеллектуальный холод, практический рационализм, душевное бытие сменяется умствованием, преклонением перед деньгами. Это и есть смерть данной культуры; Шпенглер обозначил такое состояние народа как цивилизацию.  Таким образом, одной из самых характерных черт шпенглеровской концепции является полярная противоположность культуры и цивилизации. Шпенглер не пожалел самых сочных метафор, чтобы подчеркнуть эту полярность: он писал, например, что цивилизация — это «труп культуры», «мумия культуры», «смерть культуры».

Н.А. Бердяев (1874-1948) — один из наиболее известных русских философов, также использовал похожий подход. Хотя работ, специально посвященных  культуре, у Бердяева мало, он обращался  к этому понятию систематически и развернул свою концепцию культуры, неразрывно связанную с человеком  и творчеством.

Н.А. Бердяев постоянно  подчеркивал духовную сущность культуры. Основой культуры он считал религию.

Бердяев разделял позиции  Шпенглера, рассматривая цивилизацию  как гибель культуры. Противопоставление культуры и цивилизации Бердяев  распространил на оценку исторических процессов, прежде всего революции  и преемственного развития. Он доказывал, что революционное действие возможно только в цивилизации, в «жизни». В культуре, писал Бердяев, не может действовать начало революционное, разрушительное. Революционное начало по существу враждебно культуре, антикультурно.

Рассматривая исторические судьбы европейской культуры, Бердяев  считал, что «настоящая культура и  есть античная греко-римская культура, и никакой другой культуры в Европе не существует. Эпоха Возрождения  в Италии потому и была глубоко  культурной эпохой, в отличие от эпохи Реформации и революции, что  она не только не совершила революционного разрыва в преданиях культуры, но возродила предания античной культуры и на них воздвигла свой небывалый  творческий подъем. Духовный тип Возрождения  есть культурный и творческий тип. Духовный тип Реформации означает разрушение церковных и культурных преданий, начало революционное, а не творческое» (там же, с. 253).

А. Тойнби (1889-1975), английский ученый, трактовал ход истории  так же, как Данилевский и Шпенглер. Его главный труд «Постижение  истории» писался 30 лет (1934 — 1961) и насчитывает 12 томов.

Тойнби видит историю  как существование «локальных цивилизаций», своеобразных независимых миров. Его  типология включает 21 цивилизацию, причём сегодня остались существовать семь: 1) западная, 2) православная, 3) индуистская, 4) китайская, 5) дальневосточная (Корея  и Япония), 6) иранская, 7) арабская. Каждая цивилизация, подобно живому организму, проходит стадии возникновения (генезиса), роста, зрелости и увядания. Наиболее важны в жизни цивилизации  политика, культура и экономика.

Тойнби считал, что мировой  закон — Бог бросает людям  время от времени вызов, на который  необходимо дать ответ. Цепь таких вызовов  и ответов и определяет развитие любой цивилизации, а значит, истории  в целом. Изучив гигантский материал, Тойнби показал историю каждой цивилизации  как последовательность «вызовов-и-ответов». Важнейшим содержанием цивилизации  является диалог с Богом, постижение воли Божией. Это и есть у Тойнби подлинная социальная история.

П.А. Сорокин (1889-1968) — выдающийся социолог, один из тех, кто в 1922 году по личному указанию Ленина был выслан из советской России, создал оригинальную типологию культуры. Он ввёл понятие  суперсистем культуры («Социокультурная динамика», 1937-1941).

Сорокин считал, что в  каждой самостоятельной культуре существует некое ядро или основа, единая и  неизменная: тенденции, идеи, проблемы, которые  выражают главную ценность каждой культуры. Специфика этого  ядра определяется представлениями  о природе реальности, которые  могут базироваться  1) на  чувствах, 2) на иррациональных (сверхчувственных, религиозных) идеях и 3) на сочетании  первых двух. Это и есть у Сорокина главный критерий различения, с помощью  которого выделяются три главных  типа культуры — три суперсистемы. П.А. Сорокин назвал эти суперсистемы, или типы культуры, чувственной (или  сенсативной), идеациональной и идеалистической.

В каждой суперсистеме основными  составляющими выступают искусство, истина, мораль и право. Чувственная и идеациональная суперсистемы культуры, указывал Сорокин, являются скорее идеальными конструктами, в реальной жизни никогда не встречаются. В каждой исторически определённой культуре могут быть представлены в различных соотношениях и доминировать чувственные или идеациональные составляющие.

Чувственная (сенсативная) культура существовала, по мнению Сорокина, во времена палеолита, в древней Ассирии, в античной Греции и Риме. К идеациональной культуре, которая противоположна чувственной, были близки, как он считал, культуры Брахманской Индии, древнего Китая (VIII — VI вв. до н.э.), древней Греции (IХ-VI вв. до н.э.) и западноевропейского Средневековья V-ХII вв. Идеалистическая культура, которая объединяет сверхчувственный и сверхрациональный компоненты, имела место, писал Сорокин, в эпохи «золотого века» античной культуры (V-IV вв. до н.э.) и раннего европейского Возрождения (XII -ХIV вв.). С конца Средних веков и особенно в Новое время в Западной Европе опять становится господствующей сенсативная культура.

Подобно О. Шпенглеру и  А. Тойнби, П. Сорокин считал, что  суперсистемы культуры проходят определённые фазы развития: генезис  (происхождение) — рост — зрелость — увядание — распад. Интереснее всего предположение  П.А. Сорокина о цикличности истории: он утверждал, что вся история  человечества представляет собой постоянную смену суперсистем культуры —  идеациональной, идеалистической, чувственной — в названном порядке.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) — австрийский  психиатр и психолог,  который  в самом начале 19-го века выдвинул свою знаменитую гипотезу о фундаментальной  структуре человеческой психики  и первым указал на связь психики  и культуры. Когда в качестве основы классификации стали использовать особенности психики человека, возникла необычная типология культуры.

Согласно гипотезе Фрейда, психика человека трехслойна: в ней  взаимодействуют Оно, Я и Сверх-Я. Каждый из этих слоев похож чем-то на некий персонаж, является силой, которая стремится захватить власть над другими двумя. Их природа различна. Оно обозначает сферу бессознательного, это «кипящий котел инстинктов». Оно — это безотчетные влечения и движения души. Важнейшие из инстинктов и влечений — сексуальные («либидо»). Я — это сознательное, разумное ядро личности. Сверх-Я — это та часть психики, которая содержит правила, нормы, традиции, законы и т.п., полученные извне: от мира, от общества, других людей.

Главное назначение Сверх-Я в том, чтобы указывать, запрещать, сдерживать инстинкты, влечения, вообще всю энергию Оно. Один из видов воздействия Сверх-Я на Я — совесть, смутное чувство вины. Сверх-Я обуздывает бессознательную мощь Оно через Я, которое, таким образом, является посредником между внешним миром и Оно. Фрейд сравнил отношения между Я и Оно с взаимодействием всадника (Я) и коня: ведь Оно обладает силами той же природы, что животные. И достаточно часто в жизни встречаются ситуации, когда «всадник» Я подчиняется своему «коню» Оно, то есть действует, принимает решения на основе не разума, а инстинктов и неосознанных подсознательных влечений.

Важнейшим механизмом психики  Фрейд считал вытеснение влечений и  желаний, неприемлемых для общества, в сферу бессознательного. Запретные  импульсы и влечения переводятся, выдавливаются  из сферы сознания во владения Оно. Благодаря вытеснению человек становится сдержанным, воспитанным. Но вытесненные влечения создают постоянное напряжение неудовлетворенности, прорываются наружу в сновидениях, побуждают человека к деятельности.

Другой не менее важный механизм психики Фрейд назвал сублимацией. Это преобразование половых влечений и энергии (либидо) в желания и  энергию, направленные на другие объекты, полезные и приемлемые для общества. Влечение половое превращается, например, в желание заниматься искусством, наукой, религией, политикой, служить  высокому идеалу. Таким путем энергия  сексуальных инстинктов трансформируется в творческое вдохновение, в спортивные достижения, в революционные действия и т.п. Основа сублимации, по Фрейду, биологична.

Психику Фрейд связал с  культурой напрямую. Фрейд считал культуру «проекцией индивидуальной психики  на общественный экран», объяснял развитие общества с помощью взаимодействия тех же самых Я, Сверх-Я и Оно. Сверх-Я при этом является представителем общества и культуры в психике человека, получая свое содержание (запреты, правила, традиции и т.п.) от культуры. Культура у Фрейда «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее все блага для удовлетворения человеческих потребностей; а во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно — для дележа добываемых благ» (Фрейд З. Будущее одной иллюзии//Сумерки богов. М., 1990. С. 95). Таким образом, культура у Фрейда оказывается производна от психики («проекция индивидуальной психики»), и изучать её можно поэтому только вместе с психикой.

Главным предназначением  культуры при этом оказывается сдерживание, запреты, обуздание бессознательных (прежде всего сексуальных) влечений и желаний. Культура предстает тогда как механизм подавления внутреннего мира человека, как система требований и ограничений, постоянно вынуждающих человека отказываться от удовлетворения страстей и желаний, диктуемых через Оно природой, природной основой человека. З. Фрейд писал даже, что развитие культуры усиливает чувство неудовлетворенности из-за постоянного подавления желаний, порождает чувство вины, в конце концов — уменьшает счастье человека.

Впоследствии эта концепция  культуры подверглась серьезной  критике. Больше всего обсуждали  и в конце концов признали неприемлемым так называемый пансексуализм, то есть представление сексуальности в качестве конечной глубинной основы всех действий человека. Однако важнейшей заслугой Фрейда остается именно привлечение внимания к бессознательной составляющей человеческой психики, указание на важнейшую роль сексуального её компонента. Не менее важно то, что Фрейд показал глубинную сущностную связь культуры и психики человека, обосновал необходимость исследования психологических аспектов культуры.

Юнг, Карл Густав (1875-1961) —  швейцарский психолог и культуролог. В 1907-1912 гг. был ближайшим сотрудником  З. Фрейда. К.Г. Юнг развивал свои теории, опираясь на обширные познания в мифологии  и истории, в том числе полученные в путешествиях к разнообразным культурам в Мексике, Индии, Кении; особенно важным при этом было обращение к мечтам и фантазиям его детства.

К.Г. Юнг разработал аналитическую  психологию, являющуюся в ряде аспектов критикой  психоанализа З. Фрейда и  опровергающую ряд его положений. В частности, Юнг критиковал убеждения  Фрейда о главенстве сексуальных  импульсов в психике (пансексуализм). Он предложил уточнить предложенную Фрейдом структуру индивидуальной психики,  глубже изучать бессознательное, его структуру и функции.

Юнг дифференцировал четыре функции сознания — мышление, эмоции, ощущения и интуицию; он создал концепции  экстравертированной и интравертированной личностей; на этой основе Юнг предложил теорию психологических типов личности. Ввел понятие «комплекс». Различал персональное бессознательное, или подавляемые чувства и мысли, развивающиеся в течение жизни индивидуума, и коллективное бессознательное, то есть те унаследованные чувства, мысли и воспоминания, которые разделяет все человечество. Коллективное бессознательное, согласно Юнгу, состоит из «архетипов», или врожденных образов. Архетипы — инстинктивные паттерны (образцы), которые имеют универсальный характер. Они соответствуют такому древнейшему коллективному опыту, как сопротивление (противостояние) смерти, как выбор партнера; архетипы проявляются символически в религиях, мифах, сказках и фантазиях. Юнг полагал, что пациент может достигать состояния индивидуации, или целостности своего «Я» (самого себя), понимая, как его персональное бессознательное объединяется и взаимодействует с бессознательным коллективным.