Особенности духовной культуры Древней Индии

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 18 Декабря 2011 в 14:06, реферат

Описание

Одна из центральных проблем понимания древнего мира - осмысление многообразия и уникальности древних культур, отдаленных от нынешнего временем и пространством. Все они, взятые вместе и представляющие некое цивилизационное целое, своим многообразием и уникальностью в значительной степени повлияли на формирование и характер современной цивилизации. Древние культуры Востока и Запада около 500 лет до н.э. пережили коренной исторический поворот – появление человека современного типа. Пришел конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, началась борьба рационального опыта с мифом, вырабатывались основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закладывались основы мировых религий.

Содержание

1. Введение
2. Древняя Индия
3. Религия Древней Индии
3.1 Ведизм
3.2Индуизм
3.3 Буддизм
4. Философия
3.1 Йога
3.2 Упанишады
3.3 Махабхарата
5. Заключение.
6. Список литературы.

Работа состоит из  1 файл

культурология.doc

— 92.50 Кб (Скачать документ)

     Индуизм  всегда отличался веротерпимостью  и в то же время широкой способностью поглощать иноплеменные, инонациональные  культы, включать их в свою весьма пеструю  систему. Брахманы очень легко включали в индуизм религию любого иного народа или племени, для этого они просто объявляли предмет культа этого племени – аватарой Вишну или Шивы. С другой стороны, характерно, что индивидуальный прозелитизм, то есть переход отдельных лиц в индуистскую религию, теоретически не допускается: этому препятствует учение о кастах. Для того чтобы быть индусом, надо принадлежать по рождению к одной из каст. Таким образом, не допуская прозелитизма, индуизм, связанный тесно скастовым строем Индии, не мог выйти за пределы и стать мировой религией. Это удалось только родившемуся на почве той же Индии буддизму.

                                                  Буддизм     

     Значительно позднее, чем ведизм, в Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сиддхартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лубине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо – это факт.

     Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др.  религиозными и религиозно – философскими системами  Древней Индии. Буддизм не был  порожден "откровением" достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддисты. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения. Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно – во II –  I вв. до н.э.

     В III - I вв. до н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи – теологи разрабатывают логические "обоснования" главных религиозных догм, нередко именуемые "философией буддизма". Одновременно развивалась другая, морально – культовая сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к прекращению страданий.

     Буддизм обогатил  религиозную практику приемом, относящимся к области  индивидуального культа. Имеется  в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана – углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как "чань" и "дзен". Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.

    Учение  Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет, как Вед, так и брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Его суть изложена в его проповеди Поворот Колеса Доктрины (Дхаммачаккхаппаваттана). Это «срединный путь» между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, что – бы понять "четыре благородные истины" и жить в соответствии с ними. Четвертая благородная истина – практический путь, который ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно «благородным восьмеричным путем» спасения.

    Учение  Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины.

    Учение  Будды противостоит и брахманизму Упанишад. Авторы Упанишад, провидцы, отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее, они сохранили идею “Я” (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии всех конечных “Я” в универсальном “Я” (Атмане, который есть Брахман). Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи неизменной сущности “Я”. В этом смысле он провозглашал “Не – Я ” (Ан – Атман). То, что принято называть “Я”, есть совокупность постоянно меняющихся физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот “закон кармы”, изменчивое “Я” может, прилагая правильное старание, уйти от побуждений к дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего совершенства (арахата), результатом его стараний станет нирвана, состояние безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших рождений и печали существования.

                                                                              Философия  

      В Древней Индии очень высокого развития достигла философия. Индийская философия – это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Индийская философия – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медика – физических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом – то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.  

            Йога                                                                                                                                             

         Йога опирается на Веды и является одно из ведических философских школ. Йога означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали  ( II в. до н. э.). Йога – это философия и практика. Йога – есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. Медитация – в рамках занятия йоги – это постепенный процесс расслабления тела и умиротворения мозга.                                                                                                                                               В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым  необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интроверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности).                                                                                            

      Кроме этого, йога включает в себя и правила  приёма пищи. Пища делится на три  категории соответственно трем гунам  материальной природы, к которой  она относится. Гуна обозначает свойство, но в философии следует понимать это слово не в обычном его смысле свойства, а, скорее, в смысле субстанции, так что гуны фактически суть составные элементы природы. Материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти и невежества. Пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья и болезни (прежде всего это мясо).

     Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость  выработки терпимости по отношению к другим учениям.

                                           Упанишады                                                                   

     Упанишады ( "сидеть около" , т. е. у ног учителя, получая наставления ) – философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца – учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и в последствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии. В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и Атмана с материальной первопричиной мира – пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом.

      Познание  и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшие и высшие. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не  может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее – познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности, приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим  упражнениям.   

  В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно –созерцательного  отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно – следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.  Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены  или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.  

  

                                                   Махабхарата 

          Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпическую поэму Махабхарату, состоящую из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами – Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются тексты и философского содержания.

     Наибольший  интерес с философской точки  зрения представляет одна из книг - "Бхагавадгита" (божественная песнь). В отличии от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает ученье санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах.

     Основное  содержание "Бхагавадгиты" составляют поучение бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои  социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. "Бхагавадгита " содержит  важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о гунах(трех материальных началах, рожденных природой: тамас – косное инертное начало, раджас – страстное, деятельное, возбуждающее начало, сатва – возвышающее, просветленное, сознательное начало); о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге – совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страсти и желаний, не привязанность к земному. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

               Заключение 

         Древнеиндийская культура оказала большое воздействие на культуру других стран. Уже с глубокой древности ее традиции переплетались с традициями Востока. Особенно тесными были связи  с Ираном: влияние индийской культуры сказалось на архитектуре  этой страны, Иран много позаимствовал из древнеиндийской науки. Древнеиндийская культура оказала большое влияние на культуру Шри – Ланки и Юго – Восточной Азии; письменности этих регионов сложились на основе индийской, в местные языки вошло много индийской слов.

Информация о работе Особенности духовной культуры Древней Индии