Православие как основа духовной культуры в истории России

   Христианство никогда не пронизывало всей народной жизни. Русский человек был христианином в храме, нигилистом в кабаке и язычником в поле. Архимандрит Федор (А. М. Бухарев) называл это монофизитством, то есть верой в единственно божественную природу Христа и непризнание его человеческой природы. Ведь если Христос не был человеком, то человеческая жизнь не может быть освящена, человек, оставаясь в миру, не может достичь святости. Мирская жизнь, в таком случае, с христианством не может иметь ничего общего. Для христианства выделяются часы посещения церкви и многочасовые службы. По выходе же из храма христианские истины отходят на второй и третий план, а соблюдение правил христианской жизни оказывается возможным только для монахов.

   Среди наиболее богоугодных дел в восприятии русского народа на первом месте, безусловно, стояло принятие монашеских обетов и все близкое к ним: продолжительные суровые посты, выстаивание многочасовой церковной службы. Даже нищета считалась чуть ли не христианской добродетелью. Пожертвование в пользу монастыря или паломничество по монастырям также очень высоко ценились народным религиозным сознанием. Вне монастыря наибольшей благодетелью почитались сооружение храмов и часовен по обету, их благоустройство и водружение огромных свечей перед иконами. Личностные отношения и христианская любовь в этом списке занимали далеко не первые места. Правда, существовало знаменитое русское нищелюбие, но и в нем часто не было истинного внимания к личности. Богоугодным делом почиталось использование непременно Библии старославянской.

   Русской церкви удалось сохранить в неприкосновенности догматы и обряды, но за это пришлось заплатить слишком большую цену.

   В практике и учении Русской Православной Церкви рубежа веков, а также в народном его восприятии нетрудно обнаружить не только отступления от Христовой истины, но и множество черт, перенятых впоследствии «страной победившего атеизма».

   Одним из основных пунктов дореволюционного церковного учения было обожествление царской власти. К библейскому «нет власти, аще не от Бога», добавилось представление о божественном характере всякого государственного деяния и божественном достоинстве царя.

   Царская власть воспринималась не только как богоданная, но и как божественная по своей сути Воззрения Филарета по этому вопросу были еще довольно либеральными. Он в своих речах и статьях, по крайней мере, призывал царей следовать лучшим библейским примерам. Большинство же считало, что земной царь есть наместник Царя Небесного и исполнять царскую волю – главная библейская заповедь. У подавляющего большинства церковной иерархии не могла возникнуть даже сама мысль о возможном несоответствии царской воли библейским заповедям.

   Законодательство Российской империи обязывало гражданское и военное начальство, а также полицию контролировать ежегодное исповедание и причащение своих подчиненных. Да и священники обязаны были всемерно стараться предупреждать возмущения крестьян и их от того удерживать. Начальством гражданским священники обязывались увещевать неповинующихся крестьян и всячески стараться привести их в должное повиновение.

   Мысль о неразрывности империи и церкви при падении царского режима сыграла с духовенством злую шутку и многих от церкви оттолкнула. Но отношение к власти и в советское время немногим отличалось от дореволюционного. Вера в непогрешимость вождей, в их божественное величие и божественные полномочия и при практически полном отсутствии церкви творила божков.

      В русском православии  были, конечно, и попытки формирования истинно христианских отношений. Речь идет о старчестве.

     Старчество  возникло на христианском Востоке и  развивалось в связи с аскетическим обучением молодых монахов, и было неразрывно связано с институтом тайной исповеди, зародившейся в монастырях. Старец и был духовным отцом, принимавшим исповедь у монаха. Со временем старчество вышло за пределы монастыря, старец стал исповедовать и мирян. В греческой церкви в течение Х–XII веков тайная исповедь окончательно заняла господствующее положение, вытеснив исповедь публичную и покаяние по канонам. Понятия «духовный отец» и «монастырский старец» совпали по значению. Всякий волен был избрать себе старца-духовника по своему усмотрению, но уже раз выбранного не имел права оставлять до смерти старца. Одной из главнейших добродетелей почиталось послушание духовному отцу, являющееся наряду с умным деланием центральным пунктом восточной мистики.

      В Русской Церкви, в силу огромного  пространства территории, право на совершение исповеди стал получать белый священник при своем поставлении. Духовник непременно был и носителем священнического сана. Большинство русских духовников было приходскими священниками.

     Но  до середины XVII века в России миряне могли исповедоваться и иеромонахам (монахам-священникам). Духовническая организация мало зависела от приходской. Собрать себе семью духовных детей было особым делом приходского священника. Монастырское старчество и исповедь мирян белому духовенству сосуществовали. Роль духовника была очень высокой. Его воля в духовно-религиозной сфере была законом для его духовных детей.

      Но  со второй половины XVII века церковная  власть начала решительно запрещать  монахам исповедовать мирян. Надзор за покаяльной семьей стал постоянным и очень внимательным. Два обстоятельства послужили тому причиной расстройство покаяльной семьи и появление старообрядчества. Одним из главных признаков принадлежности человека к расколу было его нехождение на исповедь.

      В 1722 году указом Сената и Синода предписывалась обязательная исповедь у своего приходского священника. Верующий лишался свободы выбора духовника, и покаяльная семья теперь представляла собой не добровольное объединение верующих, а обязательную церковно-административную единицу – приход.

      Таким образом, были в корне подорваны  те основы, на которых покоилось древнерусское духовничество, – свобода выбора духовника, его абсолютная власть в деле наложения епитимий, патриархальность в его отношениях с покаяльными детьми.

      Народное  христианство было христианством крестьянским и пронизывалось патриархальными деревенскими представлениями и суевериями. Административная волость практически сливалась с православным приходом. Русская церковь веками приспосабливалась к идеологии крестьянина и освящала крестьянский труд. Стоит присмотреться к народному календарю. Крестьяне, часто не зная дней месяца, вели счет времени по дням поминовения святых, связывая с ни ми все свои приметы. Каждый земледельческий и животноводческий труд находил себе покровителя в лице почитаемых церковью святых. Но в крестьянском сознании святые часто почитались не за их святость, а за помощь в нелегком крестьянском труде. Освящение сельского труда часто выходило на первое место.

      Народное  христианство было общинным и вне  общины существовать не могло. Отток  крестьян в города, разложение и  пролетаризация крестьянства разлагали  сельский приход, а вчерашний крестьянин уже не ощущал себя членом церкви. Урбанизация, уничтожавшая основу народного христианства – сельский приход, была одной из основных причин упадка народного православия. Освящение крестьянского труда обернулось невозможностью существования православия вне патриархальной деревни.

Для тоталитарной идеологии характерно насилие над совестью. Носители подобной идеологии свято верили, что, навязывая силой свои воззрения, делают святое дело и спасают души своих жертв. Одобрение церковью насилия над сектантами и раскольниками имело те же корни, что и борьба с чуждыми идеологиями в советское время. Личность человека, его собственные интересы и потребности не принимались во внимание, был доподлинно известен единственный верный путь, и никакие другие варианты не имели права на существование.

Заключение

   Какой можно сделать вывод из рассмотренных вопросов?

   Все мы принадлежим к культуре, сложившейся под влиянием христианства в значительно большей степени, нежели под влиянием чего-либо еще.

   Можно привести множество примеров, чтобы показать, что наш образ  мысли, наши речевые обороты, наши фундаментальные моральные убеждения, наше отношение к жизни и смерти, наши представления о правах и обязанностях человека, наши взгляды на взаимоотношения полов, наши понятия об ответственности, вине, справедливости и равенстве. Они были бы совершенно иными, если бы не было православия, сформировавшего  нашу культуру.

   Религия составляет основу всего нашего культурного наследия, влияние христианства на формирование нашей культуры было столь огромно, что можно указать лишь одно, еще более глубокое влияние – человеческой природы как таковой.

   Сегодня, правда, это влияние труднее заметить, чем, допустим, сто лет назад. Сегодня наша культура, благодаря достижениям своей науки и технологии, права и политики, доминирует уже почти во всем мире. В наши дни нельзя не учитывать того, что религия, православие продолжает оставаться значительным фактором общественной жизни. Религия и сегодня оказывает огромное воздействие на верующих как в нашей стране, так и особенно за рубежом.

   Свою работу хотелось бы закончить такими словами: «Бог есть, пока он есть в нас». 
 
 
 
 

Список  используемой литературы

1.Бердяев Н.А.  Истоки и смысл русского коммунизма. М.,1990

2.Клибанов А.И., Митрохин Л.Н. Крещение Руси: история  и современность М.,: Знание, 1988

3. Кондаков И.В.  Введение в историю русской  культуры. М.,1997

4. Наместников  А. Трагедия русского православия.// Свободная мысль. 1998.№6

5.Раушенбах Б.В.  Логика троичности// Вопр.философии. 1993.№3

6.Раушенбах Б.В.  О логике триединости//Вопр.философии.1990.№11

7.Раушенбах Б.В. Сквозь глубь веков//Как была крещена Русь.2-е изд.М.,1990

8.Экономцев И. (игумен Иоанн).Православие. Византия. Россия. М.,1992