Проблема типологии культуры

5. Дихотомия Восток - Запад

Дихотомия Восток-Запад — понятие в социологии и культурологии, используемое для описания различий между восточной и западной цивилизацией. Данная дихотомия является не географической, а культурной, границы Запада и Востока не являются чёткими и складываются в представлении каждого народа индивидуально. Исторически мусульманские и азиатские народы относят к Востоку, в то время как Западную Европу, США и некоторые другие регионы — к Западу.

Сегодня, в современном мире, проблема «Восток-Запад», столь волновавшая русских ученых конца XIX-начала XX столетий, не менее, если не более актуальна. Понятия «межнациональный конфликт», «исламский терроризм», увы, прочно входят в нашу жизнь. И это касается не только России, для которой, как для многонационального государства, расположенного как в Европе, так и в Азии, их активизация крайне опасна. Конфликт Востока и Запада сегодня для многих очевиден и, что самое важное, крайне опасен для всего мирового сообщества. Именно поэтому работы русских ученых, касающиеся проблемы «Восток-Запад», их анализ сегодня актуален как никогда. История есть опыт, накопленный человечеством. История философии содержит в себе варианты ответов на многие из стоящих перед нами и сегодня острых вопросов. В данной работе мы осветим дихотомию  Восток-Запад с точки зрения Васильева Леонида Сергеевича - доктора исторических наук, автора таких известных работ как «История Востока», «Древний Китай», «Проблемы сегодняшней России».

Для того чтобы понять, откуда берёт своё начало как Западная, так и Восточная  цивилизация, давайте обратимся  к Античным временам.C возникновения во второй трети I тысячелетия до н.э. античной Греции и берет начало дихотомия Восток – Запад, ибо именно с этого времени греки стали ощущать и фиксировать весьма заметные отличия своего образа жизни от образа жизни соседних с ними цивилизованных народов Востока, не говоря уже о нецивилизованных «варварах».

Сложившись  на местной «гомеровской» основе, но, заимствовав кое-что и извне (в частности, ориентируясь на финикийский эталон), античное общество сформировалось, прежде всего, на базе развитых торговых связей и средиземноморского мореплавания. То и другое, вкупе с благоприятными географическими условиями привело к преобразованию доантичной (в принципе близкой к типичной древневосточной) структуры в кардинально отличную от нее античную. Главным итогом трансформации структуры был выход на передний план почти неизвестных или, по крайней мере, слаборазвитых в то время во всем остальном мире частнособственнических отношений, особенно в сочетании с господством частного товарного производства, ориентированного преимущественно на рынок, с эксплуатацией частных рабов при отсутствии сильной централизованной власти и при самоуправлении общины, города-государства (полиса). После реформ Солона (начало VI в. до н.э.) в античной Греции возникла структура, опирающаяся на частную собственность, чего не было более нигде в мире. Господство частной собственности вызвало к жизни свойственные ей и обслуживавшие ее нужды политические, правовые и иные институты – систему демократического самоуправления с правом и обязанностью каждого полноправного гражданина, члена полиса, принимать участие в общественных делах (римский термин res publica как раз и означает «общественное дело»), в управлении полисом; систему частноправовых гарантий с защитой интересов каждого гражданина, с признанием его личного достоинства, прав и свобод, а также систему социокультурных принципов, способствовавших расцвету личности, развитию творческих потенций индивида, не говоря уже о его энергии, инициативе, предприимчивости и т.п. Словом, в античном мире были заложены основы так называемого гражданского общества, послужившего фундаментом быстрого развития античной рыночно-частнособственнической структуры. Всем этим античное общество стало принципиально отличаться от всех других, прежде всего восточных, включая и финикийское, где ничего похожего, во всяком случае, в сколько-нибудь заметном объеме, никогда не было. 
  Итак, начиная с античной Греции, в цивилизованном мире возникли две разные социальные структуры – европейская и неевропейская, причем вторая (по времени появления – первая) была представлена многими вариантами, различавшимися в разных районах мира, но принципиально сходными, однотипными в главном: ей не были знакомы ни господствующая роль частной собственности, ни античное «гражданское общество». 

Здесь важно  заметить, что речь идет не только о  разных типах социальной структуры. Гораздо важнее с точки зрения исторического процесса много более важным результатом происшедшей в древнегреческом обществе «революции-мутации» было то, что античная структура пошла иным путем развития, чем все остальные. Путем более быстрым, динамичным и результативным. Именно на основе греческой античности были достигнуты в Древнем Риме впечатляющие успехи в области экономики, политической администрации, культуры. И когда наступила эпоха длительного кризиса, связанного с падением Рима и варварскими завоеваниями, что затем привело, как известно, к появлению средневекового феодализма, отнюдь не все эти достижения остались втуне.

Как раз  напротив: пройдя через полосу кризиса, на что ушло несколько долгих веков, средневековая Европа начала быстро и энергично возрождать античные нормы, принципы и институты (вспомним торговые республики типа Венеции или Генуи, города в средневековой Европе со всеми их привилегиями и нормами самоуправления в период господства феодальных порядков), чем была заложена социально-экономическая основа эпохи Возрождения, которая, в свою очередь, означала создание условий для быстрого и энергичного восстановления некоторых античных порядков, элементов античной структуры. И именно последовавшее вскоре за этим, после Великих географических открытий, первоначальное накопление капитала создало материальную базу для вызревания в Европе капитализма. Капитализм в этом смысле – детище европейского города и эпохи Возрождения, прямой наследник античности (а не феодализма, как то подчас по инерции кое-кто себе представляет).

Итак, европейский путь развития – это чередование структурных модификаций (античная, феодальная, капиталистическая), при которых частнособственническая активность, хотя временами, в первые века феодализма, и отступавшая, в конечном счете была ведущей и структурообразующей. Именно господство частной собственности, огражденное системой соответствующих политических, правовых и социокультурных институтов, породило капитализм и тем заложило основу бурного экономического развития не только Европы, но и всего остального мира. Без господства частнособственнических отношений капитализм не мог возникнуть – и в этом принципиальное отличие исторического пути всех неевропейских обществ от европейского, по крайней мере до эпохи колониализма, когда неевропейские страны одна за другой были втянуты капиталистической Европой в единое мировое рыночное хозяйство со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Так каким  же в свете сказанного следует  считать путь развития неевропейских  стран? И что же следует в этой связи считать Востоком?

Если  одна структура ведет к капиталистическому развитию в силу заложенных в ней  потенций эволюции, а другая, отличная от нее, в силу тех же обстоятельств (иные потенции) к капитализму привести не может, то это и создает не просто несходство структур и путей развития, а как раз ту самую дихотомию. Иными словами, противостояние Восток – Запад при этом возрастает до уровня Символа. И с этой точки зрения Восток уже не просто географический Восток, как его воспринимали античные греки и римляне, но в некотором смысле иной мир, основанный на иных порядках, что, впрочем, тоже было хорошо известно уже древним грекам – достаточно вспомнить их отношение к персам в период длительных греко-персидских войн, подробно описанных, в частности, Геродотом.

Таким образом, с античности уже была известна разница  между европейским античным обществом  и неевропейским миром, олицетворенным в то время хорошо известным грекам Востоком, будь то Египет, Вавилон или  Персия.

6. Заключение

Современная культурология представляет собой сложившуюся область знаний. Обеспечивающую особый взгляд на процесс социокультурного развития человеческой общности. На данном предметном поле выработаны оригинальные методики сбора, обработки и интерпретации эмпирических данных, принципы и технологии практического внедрения теоретических результатов исследований. В то же время, будучи молодой и активно развивающийся дисциплиной, современная культурология нуждается в уточнении ряда теоретических позиций и прояснений. Стратегий актуализации потенциала исторического, гуманитарного и социального знания в обществе. В обсуждении нуждаются такие специфические для культурологии проблемы, как уточнение предмета культурологии в рамках общей «классификации наук», согласование базовых исследовательских стратегий и дескриптивных процедур, делимитация статуса частных наук в рамках наук о культуре, выявление локального своеобразия и базовых универсалий культуры, присущих обществам традиционного и современного типов.

Необходимость скорейшего осознания насущных проблем современной культурологии, равно как и ее стратегических перспектив, получает дополнительный стимул со стороны общего контекста эпохи. Сегодня мы имеем дело не только с проблемой разрастания «антропологического кризиса», но и с настоятельным требованием адаптации традиционных культурных устоев к формирующемуся глобальному порядку универсальной цивилизации нового типа. В частности, перед нами стоит задача прояснения этнокультурного и цивилизационного статуса современной России в стремительно изменяющемся мире. Многократно возрастает культуротворческий потенциал гуманитарного знания в целом и культурологии в частности. В этих условиях представляется особенно конструктивным и актуальным позиционировать культурологическую экспертизу и консультацию в качестве ключевого фактора в процессе принятия управляющих решений и их проведении в жизнь на всех уровнях, от личного и локального до государственного и международного. Целесообразно поставить на постоянную основу его упорядочивающее участие в организации сети площадок открытого интегративного диалога между представителями разных народов, религий и культур, организуемого в сотрудничестве с неправительственными, правительственными, наднациональными и международными организациями.

 

 

 

 

8. Список литературы

1. Гуревич, П.С. Культурология. М., 2001

 

2.  Культурология: Учеб. для студ. техн. вузов / Колл. авт.; Под ред. Н. Г. Багдасарьян. — 3-е изд., испр. и доп.— М.: Высш. шк., 2001

 

3. Белик, А.А. Культурология М., 1998 гл.6

 

4. Гуревич, П.С. Философия культуры. М., 1994. Гл.10

 

5. Данилевский, Н.Я. Россия и Европа, М., 1991

 

6. Сорокин, П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М. 1992.

 

7. Тойнби, А.Д. Постижение истории М., 1991

 

8. Шпенглер, О. Закат Европы. Новосибирск, 1993.

 

9. Ясперс, К. Смысл и назначение истории. М., 1991.

2