Психоаналитическое направление культуры

     Современную  культуру он определяет как  чувственную. Чувственный тип  культуры характеризуется непосредственным  чувственным восприятием действительности.  

     Основной принцип этой культуры - объективная действительность чувственна, культура эта свободна "от религии, морали и других ценностей" ("Чувственное искусство живет и развивается в эмпирическом мире чувств. Реальный пейзаж, человек, реальные события и приключения, реальный портрет, - таковы его темы. Фермеры, рабочие, домашние хозяйки, девушки, стенографистки, учителя и другие типажи - его персонажи… Его цель - доставить тонкое чувственное наслаждение: расслабление, возбуждение усталых нервов, развлечение, увеселение… Оно свободно от религии, морали и других ценностей, а его стиль "искусство ради искусства" *.  

     Современное  состояние чувственной культуры  Сорокин оценивает с негативных  позиций. Все большее регулирование  всех областей жизни, коммерциализация  искусства, смешение стилей, потеря  гуманистического идеала, придание  ценностям относительного характера  - все это свидетельства обреченности  западной культуры. Вместе с тем  сам кризис культуры Сорокин  рассматривает как необходимый,  но мучительный этап зарождения  новой, совершенной, прогрессивной  культуры. Иными словами, причина  кризиса западной культуры усматривается  Сорокиным в процессе смены  типа культуры. Процесс этот длителен  в историческом масштабе (охватывает  столетия) и сопровождается глубочайшим  кризисом "уходящей" культуры, затрагивающим  всю социальную систему. Не  изменяя через кризис свою  форму, т.е. господствующие мировоззрение, всю ценностную систему, культура обрекает себя на омертвление. Сорокин верил в прогрессивное развитие человечества, на смену утратившей гуманный характер культуре, считал он, должна прийти культура иного типа, которая будет основана на новых созидательных ценностях и откроет новые возможности для самореализации человека. 
 
 
Игровая концепция культуры 
Игровая концепция культуры Йохана Хейзинги (1872–1945).  

Значительное место  в теории культурологии занимает игровой подход изучения культуры. Культурология ищет ответы на вопрос: «Как в природном мире возник новый  феномен – культура?». Одним из таких ответов стала игровая  концепция культуры. Человек всегда имел способность и склонность облекать в формы игрового поведения все  стороны своей жизни. Игра – прежде всего, свободная деятельность. Все  исследователи подчеркивают незаинтересованный характер игры. Раньше, чем изменять окружающую среду, человек сделал это  в собственном воображении, в  сфере игры. 

Игровая концепция  культуры целостно была сформулирована нидерландским историком и философом-идеалистом Йоханом Хейзингом в работе «Человек играющий». Она рассматривает игру как первооснову культуры, которая возникает и развертывается в игре, носит игровой характер. Игра – это всеобъемлющий способ человеческой деятельно¬сти, универсальная категория человеческого существования. Игра – это не манера жить, а структурная основа человеческих действий. А для того, чтобы игровое содержание культуры было культуросозидающим, оно должно оставаться чистым. Цель игры – в ней самой. Игра сама по себе, в самом начале, лежит вне сферы нравственных норм. Она не может быть ни дурной, ни хорошей. Нравственный, так же как и безнравственный, посту¬пок совершается по тем или иным правилам той или иной игры. В сущности, игра несовместима с насилием. Именно нравственные поступки свидетельствуют о должном соблюде¬нии «правил игры». Ведь нравственность есть не что иное, как укоре¬ненная в прошлом традиция. Безнравственность, с данной точки зрения, это наме¬ренно избранное положение «вне игры», т.е. нечто абсурдное по определению. 

Говоря об игровом  факторе, Й. Хейзинга убедительно показывает его чрезвычайную действенность и чрезвычайную плодотворность при возникновении всех крупных форм общественной жизни. Будучи ее существенным импульсом, игровые состязания, более древние, чем сама культура, исстари наполняли жизнь и, подобно дрожжам, способствовали росту и развитию форм архаической культуры. Культ рос в священной игре. Поэзия родилась в игре и продолжала существовать в игровых формах. Музыка и танец были чистой игрой. Мудрость и знание обретали словесное выражение в освященных обычаем играх, проходивших как состязание. Право выделилось из игр, связанных с жизнью и отношениями людей. Улаживание споров оружием, условности жизни аристократии основывались на игровых формах. Поэтому вывод здесь может быть только один: культура, в ее первоначальных фазах, играется. Она не произрастает из игры, она развертывается в игре и как игра. 

Подлинная культура не может существовать без игрового содержания, т.к. культура предполагает определенное самоограничение, определенную способность не воспринимать свои собственные  устремления, как нечто предельное и наивысшее, но видеть себя отгороженной некоторыми добровольно приятыми границами. Й. Хейзинга подчеркивает, что культура все еще хочет, чтобы ее «играли», – по взаимному соглашению относительно определенных правил. Тяжело смотреть на все наши деяния с точки зрения игры. В глубочайших недрах человеческого существа что-то словно бы противится этому, но и в драматическом сгущении важнейших моментов жизни человечества все проис¬ходящее не выходит за рамки парадигмы игры вообще. 
 
постмодернистская теория культуры 
В культурно-эстетическом плане постмодернизм  выступает  как  освоение опыта художественного авангарда («модернизма» как  эстетического  феномена).Однако  в  отличие  от  авангарда,  ряд  течений  которого  не   порывал   с характерным для классики  дидактически-профетическим  пониманием  искусства, постмодернизм полностью стирает грань между прежде самостоятельными  сферами духовной культуры и  уровнями  сознания  —  между  «научным»  и  «обыденным» сознанием, «высоким искусством» и «китчем». 

Постмодернизм  окончательно  зацепляет  переход  от  «произведения»  к «конструкции», от искусства как  деятельности  по  созданию  произведений  к деятельности по поводу этой деятельности. Постмодернизм в  этой  связи  есть реакция на изменение места  культуры в обществе.

Постмодернистская установка по  отношению  к  культуре  возникает  как результат  нарушения «чистоты» такого феномена, как искусство.  Условием  его  возможности   выступает   изначальное   смыслопорождение,    восходящее    к созидающему началу (субъекту), оригинальному творческому деянию. Если  же  эти условия нарушены  — а именно  это и происходит   в постиндустриальном обществе с его бесконечными  возможностями технического воспроизведения — то существование искусства в его прежних (классических или модернистских) формах оказывается под вопросом. Другой  стороной  изменения статуса   культуры   является   то,   что сегодняшний художник  никогда не  имеет дело  с «чистым»  материалом  – последний всегда тем или иным образом культурно освоен.  Его «произведение» никогда не является первичным, существуя лишь как сеть  аллюзий на  другие произведения, а значит, как совокупность цитат.

 Постмодернизм  сознательно переориентирует   эстетическую  активность  с «творчества»  на  компиляцию  и  цитирование,   с   создания   «оригинальных  произведений» на коллаж.

 При этом стратегия  постмодернизма состоит не в  утверждении  деструкции в   противовес  творчеству,  манипуляции   и  игры  с  цитатами  —   серьезному созиданию, а в дистанцировании от самих оппозиций «разрушение — созидание»,  «серьезность — игра».

Приметой выражаемой культурной ситуации становятся кавычки, то и  дело расставляемые как указание на небезусловность любых сигнификаций. Постмодернизм обязан   своей   популярностью   не  столько   авторам, действительно инспирировавшим соответствующий сдвиг в культуре,  сколько лавинообразной критической литературе, сформировавшей нечто вроде идеологии постмодернизма.