Роль различных этносов в культурогенезе русской культуры

      С принятием христианства происходит интенсивный процесс сближения собственных творческих традиций во всех областях культуры. Если окинуть взором все созданное в искусстве и литературе Киевской Руси за два с половиной столетия после принятия христианства (вплоть до татаро-монгольского нашествия), то окажется, что русские люди в эту эпоху жили исключительно напряженной духовной жизнью, создавали многочисленные, причем первоклассные, художественные произведения во всех отраслях искусства.

 Поразительна не только активность, но и быстрота вхождения в сущность новой идеологии, овладения порой утонченной философской и догматической стороной, активное переосмысление и ассимиляция не только творческих навыков, но и образно-стилистических особенностей восприятия новой художественной культуры.

Культура Киевской Руси вобрала  достижения восточнославянских племен, заимствовала опыт других народов, включая  Византию и кочевых народов, сформировав  собственную самобытную и самостоятельную  культуру.

Самобытная культура Древней Руси, развивавшаяся в постоянных контактах с культурами других стран и народов, стала важным компонентом культуры средневекового мира.⁴

 

 

                    

 

              2.Славяне и язычество в русской культуре 

      Для России, как  сложной и многообразной полиэтнической системы культуры, на всех этапах ее развития исключительно важной была проблема межэтнических контактов. Именно они выступали мощнейшим фактором взаимодействия и сотрудничества различных народов страны, обеспечивая социально-экономическое и духовное единство российского суперэтноса.

   Сам термин «язычество»  литературного происхождения. Произошел  от церковнославянского слова  «языци», т.е. «народы», «иноземцы». Таким образом, русские эпохи  Киевской Руси – христиане  по вере – как бы «отгораживались» от народов, еще не крещенных. В современной науке под язычеством понимается комплекс обрядов, верований, которые предшествовали возникновению мировых религий /буддизма, христианства, магометанства/ и которые во многом послужили их основой.⁵

Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

 На первом этапе обожествлялись  силы природы. Вся она населялась  множеством духов, которых надо  было умилостивить, чтобы они  не вредили человеку, помогали  в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами — русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца — Даждьбог, бог ветра — Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

 На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода — творца Вселенной и Рожаниц — богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом — допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

 На третьем этапе развития  языческой религии появляется  «Бог богов», удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава  иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога громовержца Перуна. В договорах X века с греками русские князья клялись двумя богами: дружинным — Перуном (впоследствии — княжеским богом), а купцы — Велесом — богом скота (впоследствии — богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т. е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве — на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

 Славяне строили многокупольные  деревянные языческие храмы. Но  их храм был скорее местом  хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением  заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские историки упоминали о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих инструментах. Это сообщение свидетельствовало о привилегированном, почетном положении древних музыкантов. Выполнять дипломатические поручения могли люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций было широко распространено в средневековой Западной Европе. В феодальной Руси этот обычай некоторое время еще будет сохранен.⁶

Особенность мышления человека в древности  состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение  человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому мифологическое мировоззрение в начале относилось к этим предметам. Это проявлялось в виде поклонения по отношению различных неодушевленных и одушевленных предметов, а такая вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта получил название фетишизма. И такими фетишами для древних славянских народов могли быть и добычливые орудия охоты /какой-нибудь лук/, и деревья, плоды которых утоляли голод, и кремень, с помощью которого можно было добывать огонь, и т.д.

В целом славянская мифология была дробной и аморфной, т.е. неоформленной в какую-то единую систему, а потому при формировании централизованного государства, и прежде всего государства Киевской Руси, она не могла отвечать его задачам и целям. Поэтому возникла настоятельная потребность в замене мифологического мировоззрения на религиозное. Религия /религиозная вера/ исходит из принципа монотеизма /от греч. Слов моноединственный и теос – бог/ вера в одного Бога как начала всех начал. Но как пришла христианская религия в лице Православия в Киевскую Русь, об принятием христианства элементы язычества остались в российской культуре. Это прежде всего вера в колдовство, гадания, приметы, талисманы, сглазы и т.д. Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре. Все богатырские волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки на причелинах, «коники» у печи), утвари и одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды.

Торжественными праздниками, всеобщими  «событиями» были такие древние  обряды, как встреча весны, масленица  и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады и гаданья. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские хороводы.

В языческие времена искусство было неразрывно связано с самим язычеством. Недаром автор «Слова о полку Игореве», щеголявший знанием языческой мифологии подобно поэтам Ренессанса, называет своего старшего собрата гусляра и сказителя Бояна «Велесовым внуком».

Познание народной культуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его архаичной языческой подосновы. Изучение язычества – это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа.⁷

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. Восточная культура в культуре России. Византия в русской культуре         

      Рождение византийской  цивилизации историки связывают  с основанием ее столицы города  Константинополя. Город Константинополь  был заложен императором Константином  в 324 году. И основан был на  месте римского поселения Византии. В начале император Константин назвал этот город римским городом, а в обиходе население называло его просто городом. Затем он получил название царский город. А затем в связи с тем, что этот город основал император Константин, он обрел название по его имени.

Фактически история Византии как самостоятельного государства  начинается в 395 году. Сами поданные называли свою цивилизацию ромейской, а себя ромеями. Лишь в эпоху Возрождения  придумали название Византийская цивилизация. Константинополь, явившийся центром основания Византийской цивилизации, был удачно расположен. С одной стороны подступало Мраморное море, с другой Золотой Рог. Константинополь занимал важное военно-стратегическое положение, которое обеспечивало Византии господство над проливами. Здесь же пересекались главные торговые пути, которые шли в Европу с востока. Константинополь стоял на перекрестке торговых путей. Традиционно Византийская цивилизация оценивается как результат синтеза античных институтов и воззрений с восточно-христианской картиной мира.⁸

Киевская Русь имела морскую  границу с Византией через  Чёрное море. Поэтому нашим предкам  приходилось нередко контактировать с богатым южным соседом. На первых порах русские князья нередко  воевали с Византией (Олег, Игорь, Святослав). Русы нередко делали набеги на Византию, которой иногда даже приходилось откупаться от них, когда они воевали против нескольких народов. По настоящему греки стали считаться с русами, когда те уничтожили Хазарский Каганат, который был врагом Константинополя.

Более пяти столетий Русь находилась в тесных отношениях с Византией. Само становление древнерусского государства  происходило при самых многообразных  контактах и столкновениях с  византийцами. Византия всегда привлекала русских купцов. Чтобы добиться от Византии более высокого дипломатического признания и льгот на торговлю, на Константинополь ходили русская рать и военные корабли. Русские заключали с греками договоры и иногда помогали Византии войсками. Но если говорить о культурном взаимодействии и взаимовлиянии между Русью и Византией, то самым значительным результатом взаимоотношений между двумя государствами стало принятие Русью православия — одной из важнейших основ византийской культуры.                                                                                                                   

Первые же произведения и памятники  православной культуры Древней Руси наполнены восхищением перед  миротворением и радостью от созерцания в мире и в человеке спасительной красоты-доброты как самого характерного мировоззренческого признака православия, воспринятого из Византии. Недаром послы князя Владимира, побывав на богослужении в Софии Константинопольской, свидетельствовали, что такой красоты, как у греков, они нигде не видели!

 Одна из величайших святынь Византии — древнейшая икона Божией Матери — в XII веке была привезена из Византии на Русь. Ныне эта драгоценнейшая святыня Русской земли известна во всем мире как Владимирская икона Божией Матери.

Из Византии на Русь доставлялись первые книги. Просветителями славян стали выдающиеся деятели византийской православной культуры — святые братья Кирилл и Мефодий.

В XIV веке к славянам и, в частности, на Русь перешла из Византии не только литургическая реформа и новый Типикон, но и огромное количество духовной, в основном монашеской и исихастской литературы. В древнейшей библиотеке Троицкой Лавры были в славянском переводе XIV и XV веков книги таких классиков исихастской духовности, как св. Иоанн Лествичник, св. Дорофей, св. Исаак Ни-невиец, св. Симеон Новый Богослов, св. Григорий Синайский.  Их же сочинения находились в XV веке в библиотеке Кирилло-Белозерского монастыря.  Если сравнить собрания главных русских монастырских библиотек с современными им византийскими книжными собраниями на Афоне, Патмосе или Синае, то поражаешься сходству: русские монахи читали тех же святых отцов и те же жития святых, что и их греческие братья. "Второе южнославянское" или "византийское" влияние дало Руси достаточно переводов, чтобы русские монастыри практически сравнялись с монастырями греческими. Русские монастыри заметно отличаются от византийских лишь в отношении подбора чисто богословской литературы: в них почти отсутствуют богословские творения каппадокийцев, св. Кирилла Александрийского, св. Максима Исповедника, полемические трактаты, составленные в XIV веке паламитскими богословами.⁹

Первые школы в Киеве, Новгороде  и других городах Руси устраивались по византийским образцам. Византийские мастера учили русских мастеров строить каменные храмы, украшать эти  храмы мозаиками и фресками, писать иконы, создавать книжные миниатюры. Заимствовалась не только греческая церковная терминология, но и церковные имена из православных святцев. Даже в наше время большая часть широко распространенных в России имен (Андрей, Петр, Александр, Галина, Ирина и др.) имеют греческое происхождение.

Судя по летописным свидетельствам, наиболее важное значение для установления культурных связей между Византией  и молодым древнерусским государством имели поездка в Константинополь  великой княгини Ольги для принятия крещения , православная миссия, посланная ко двору князя Владимира , и посольство русских «в греки» , после которого состоялся судьбоносный для Руси диалог князя Владимира со своими послами перед боярами и старцами:«Пришли мы в Греческую землю, — говорили перед государственным советом послы князя, — и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, — знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать». Сказали же бояре: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а была она мудрейшей из всех людей». И спросил Владимир: «Где примем крещение?». Они же сказали: «Где тебе любо»¹⁰