Типология культуры О. Шпенглера и А. Тойнби

     О. Шпенглер полагает, что культура в  рамках историко-культурного типа существует изолировано от других, ничего не воспринимая, не заимствуя от них, следовательно, культурный диалог невозможен.² 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ГЛАВА 2. ИСТОРИКО-ЭТНОГРАФИЧЕСКАЯ ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ

     2.1 Типология культур А.Тойнби 

     Арнольд Тойнби – известный английский ученый (1889–1957). Свои взгляды на культуру и  человеческую историю А. Тойнби подробно изложил в работе «Постижение  истории», основной целью которой  является выявление "смысла человеческой истории. Поскольку мировая история  есть история человечества, человек  выступает главным деятелем истории. Тойнби рассматривает историю как  систему вызовов и ответов.

     История культуры есть история взаимодействия идей и мнений: нет никакой единой истории как непрерывного линейного  поступательного процесса; даже в  пределах одного конкретного общества различные группы людей по-разному  реагируют на вызов: благодаря чему они либо выживают, либо вымирают. Правильным представлением о Всемирной истории  является дерево, корни которого –  это примитивные общества, которые  были ограниченны территориально, малочисленны, и поэтому часто погибают насильственной смертью. Ветви этого дерева –  локальные цивилизации, устойчивые общности людей, объединенных духовными  традициями и территорией их проживания. Причиной неустойчивости примитивных  обществ является их ориентация на старшие поколения и авторитет  уже умерших предков. В этом Тойнби видит социальную смерть общества, которая ведет за собой распад и разложение общества.³

     Цивилизации разделяются на первичные, вторичные  и третичные. Критомикенская цивилизация  первична по отношению к Греции, а христианская третична по отношению  к античности. Вторичные и первичные  цивилизации похожи на первичную, как  дети на собственных родителей, т. е. наследуют некоторые признаки. Основной критерий для выделения локальных  цивилизаций – общность религий. Так как Тойнби проповедовал христианские ценности, то и упор в своих теориях  делал именно на них. Человеческая история началась с грехопадения, когда человек ослушался святой воли Господа и в результате этого стал смертным. Первый акт свободного выбора закончился для человека трагично, он потерял свою общность с Богом. Поэтому Тойнби считает, что в основе истории лежит именно взаимодействие мирового закона – Бога (вызова) и человека (ответа). Тойнби выделяет 21 цивилизацию, из которых ныне существует только семь: западная, православная, индуистская, китайская, дальневосточная, иранская, арабская. Остальные культуры больше не существуют, так как они прошли все стадии развития (становление, рост, надлом и распад) и потом умерли. Тойнби отвергает решающую роль в становлении цивилизации расы и внешней среды. Расовое объяснение человеческих поступков либо некорректно, либо ложно. Географические условия – лишь одна из причин зарождения самобытной культуры.

     Основная  причина зарождения цивилизаций  – энергетический импульс, позволяющий  той или иной общности ответить на вызов истории. Среди таких импульсов  Тойнби выделяет: суровые естественные условия, требующие усилия для создания и поддержания цивилизации; наличие  неизведанных земель, стимулирующих  попытки их освоения; положение народа либо на грани, либо в подавленном  состоянии также является вызовом. История любой цивилизации представляет собой серию взаимодействий вызовов  и ответов. Исходя из этого, цивилизованное общество определяется через творческое меньшинство и пассивное большинство. Однако чрезмерно сильные вызовы тормозят развитие цивилизации. Духовное совершенство людей и дальнейшие развитие цивилизации Тойнби видит  в развитии религиозного сознания. По его Мнению, цивилизации –  это лишь этапы, преодолевая которые  человечество вступает в диалог с  Богом и постигает его волю. В этом и заключается истинная социальная история, в которой он видит единственный шанс спасения человечества и выявление своего высшего предназначения. В поздний период своей деятельности Тойнби подчеркивал, что тенденция единения различных цивилизаций преобладает над изоляционистской.

     2.2 Цивилизационный подход

     Естественным  путем развития было бы появление  односоставного культурно-исторического  типа, развивающегося по пути общественно-экономического прогресса. Однако, германо-романская  цивилизация, будучи двусоставным элементом, стала развиваться в политико-культурном направлении преимущественного  научного и промышленного толка.

     Особое  место, в этой классификации занимает формирующийся славянский культурно-исторический тип. Как и первичные (аутохтонные) культуры он включает в себя все  четыре разряда деятельности человечества. Однако не следует их смешивать. Древние  цивилизации являются смешанными, то есть каждый разряд деятельности незримо  растворен в другом. Славянский же тип имеет под собой полное четырехосновное основание.

     О. Шпенглер указывал на неразрывную связь  конкретного типа научного знания с  особенностями культуры, к которой  принадлежит это знание. О.Шпенглер во многом предвосхитил подходы современной  социологии науки. При этом весьма важное место в философии О.Шпенглера  занимало стремление продемонстрировать историко-культурную обусловленность  научных концепций, выделить исторический, подвижный элемент картин мира. Формированию таких взглядов на науку во многом содействовала научная революция  начала ХХ века.

     Шпенглер  выделяет восемь «великих культур»: 1) египетскую; 2) индийскую; 3) вавилонскую; 4) китайскую; 5) греко-римскую (аполлоновскую); 6) византийско-исламскую; 7) западноевропейскую; (фаустовскую) 8) культуру майя. В качестве новой культуры, по Шпенглеру, грядет русско-сибирская культура. Каждому  культурному «организму» отмерен  примерно тысячелетний срок существования (1200-1500 лет). Подобно отдельной человеческой личности, культура проходит фазы рождения, юности, зрелости, старости и, наконец, гибели. Для Шпенглера кризис культуры есть ни что иное, как вступление в стадию цивилизации, во время которой  материальные элементы начинают преобладать  над духовными и постепенно вытесняют  последние. Совокупность исторических типов культуры Шпенглер определяет как «морфологию всемирной истории». Культура рождается в тот миг, когда от «прадушевного состояния» отстаивается и пробуждается к жизни «великая душа». Культура расцветает на почве определенного ландшафта и ищет своего самоосуществления в пространстве. Культура умирает, когда ее душа осуществила всю сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук.

     В основе культуры, по Шпенглеру, лежит  прасимвол, из которого можно вывести  весь язык ее форм, все ее проявления. Так, прасимвол египетской культуры – дорога. Египетская душа видит  себя шествующей по предначертанной  ей жизненной тропе. Мощные стены  храмов, торжественные ряды статуй, длинные ленты рельефов и рисунков, аллеи сфинксов – все это подчеркивает идею дороги. Пирамида – гигантский треугольник стрелки, указывающий  конец пути, «выражение отважной души». Дорога – символ движения не только в пространстве, но и во времени. Египетская культура проникнута идеей  долговечности: прочность пирамид, процедура мумифицирования, выбор  гранита и мрамора в качестве архитектурного материала и т.д. – все это свидетельствует, что  египетская душа предрасположена к  истории и ощущает прошлое  и будущее как неотъемлемые части  своего мира.

     Прасимвол античной культуры – ограниченное материальное тело. Греки не стремились строить гигантские сооружения, их постройки невелики, обозримы и сравнимы по масштабам с человеческим телом. Греческую душу (аполлоническую) не влекут далекие путешествия. Они  не строят дорог, боятся перспектив убегающих  аллей, их государства – полисы крохотны по сравнению с владениями египетских фараонов. Даль времен столь же мало привлекает греков, как и пространственная даль. Греки не испытывают интереса к прошлому и не проявляют заботы о будущем: тела мертвых они просто сжигают. Антиисторичность греческой  души нашла символическое выражение  в дионисийском культе фаллоса –  знака сиюминутного настоящего. Греки  не вели точного отсчета времени, плохо ориентировались в исторической хронологии, не заботились о сохранении документов, не писали летописей и мемуаров. Греки хотели мифа, а не истории. Они восхищались гомеровской «Илиадой», но не имели даже в мыслях найти Трою, как это сделал Шлиман через два тысячелетия.

     Прасимвол арабской культуры – мир пещера. Если античный храм строился с расчетом на внешних наблюдателей, то базилика с купольным сводом задумывалась как внутреннее пространство. Замкнутый  внутренний мир пещеры представляется полным тайн и загадок, он возбуждает фантазию и мистические настроения. Арабское время в соответствии с  прасимволом «пещеры» тоже замкнуто. История течет в нем циклично, как бы вращаясь внутри заданного  круга. Отсюда убеждение в фатальности  происходящего в истории, в существовании  мистических связей настоящего с  прошлым и будущим, в возможность  магического с помощью чисел  раскрытия прошлого и пророчества  будущего. Шпенглер полагает, что душа арабской культуры – магическая душа.

     Прасимвол западноевропейской культуры – бесконечность, «чистое» безграничное пространство. Европейская душа устремлена в даль. Ей нужна воля, свобода, выход за пределы видимого горизонта, всякие границы стесняют ее. Отсюда – обуревающая  европейцев жажда путешествий, поиска новых земель, новых впечатлений, нового приложения сил. 
Стремление к бесконечному проявляется также в религии и науке. Христианский Бог бесконечен и вечен. На идее бесконечности строится и европейская наука. В сознании западного человека проблема бесконечности пространства связана с бесконечностью времени – фаустовская душа.

     Неизменные  черты родовой природы человека составляют, по мнению А. Тойнби, основу единства истории, просматривающегося в многообразии локальных цивилизаций. К их числу он относит присущие человеку сознание, волю, способность  к различению добра и зла, религиозность. Именно религия и задает возможность сплочения людей в истории, их единства в поиске финального смысла бытия.

     Цивилизация, избираемая Тойнби в качестве единицы  членения исторического процесса, отождествляется  с состоянием общества, при котором  появляется творческая элита, свободная  от вовлеченности в воспроизводство  материальной жизни. Принадлежащие  к ней администраторы, профессиональные солдаты и священники наделены даром  мистического порыва, ведущего к универсализации  всемирно-исторического процесса. Именно они создают неповторимый духовный облик каждой цивилизации, находящий  воплощение в ее символах. Тойнби говорит  о существовании в истории 36 цивилизаций, среди которых им, прежде всего, выделяются получившие полное развитие и неудавшиеся (несторианская христианская, монофизитская  христианская, дальне-западная христианская и др.). Цивилизации, получившие полное развитие, он подразделяет на независимые  и сателитов. Первые, в свою очередь, делятся на цивилизации, не связанные  с другими (среднеамериканская, андская), цивилизации, не являющиеся производными от других (шумеро-аккадская, египетская, эгейская и др.); цивилизации, порожденные  иными (сирийская, африканская, православно-христианская, западная и др.).⁴

     Первоначально Тойнби полагал, что античная история  дает единственно уникальный образец, выявляющий все грани процесса, проходимого  локальной цивилизацией. Позднее  под огнем критики он выдвинул еще две классические модели цивилизационного развития – китайскую и диаспорическую. Хотя эти цивилизационные модели и рассматриваются как дополнение античной, именно она всегда оставалась основой схематизации эволюции локальной  цивилизации, проходящей стадии генезиса, роста, «надлома» и падения.

     В поздний период своей деятельности Тойнби подчеркивал, что тенденция  единения различных цивилизаций  преобладает над изоляционистской. Она проявляется не только в их сосуществовании, культурном обмене и порождении родственных цивилизаций, но и в феномене ренессансов, воскрешении традиций, забытых ценностей в новом историческом контексте. Объединительная тенденция в истории человечества во многом связана с религиями, именуемыми «высшими». Относя к ним зороастризм, иудаизм, буддизм, христианство и ислам, он особенно высоко оценивает роль трех последних мировых религий. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Заключение

     Подведем  краткие выводы данной работы: Типология культуры как научная деятельность предполагает формирования подходов к осмыслению феномена «культура» с учетом ее своеобразия как социального явления. Целесообразность выделения типичных черт заключается в качественно лучшем понимании социальной действительности, выявлении закономерностей и прогнозировании развития общества.

     Тип культуры – это обобщенные по принципу сходства культурные единицы. Как метод  научного познания позволяет упорядочить  и классифицировать многообразие культурных форм.

     Для типологии культур характерно: во-первых, перечисление в этом виде связей обычно исчерпывает себя. Иначе говоря, в определенном направлении количество признаков культурной системы или  каких-то факторов оказывается строго определенным. Скажем, А.Тойнби предлагает типологию управления — традиционный, научный и харизматический типы. В данном концептуальном контексте вряд ли можно добавить здесь еще один определитель. Многообразие типов социального управления действительно в известном смысле выглядит самодостаточным. Во-вторых, типология имеет всегда единое базовое основание. Иначе говоря, у признаков должен быть обнаружен единый фундамент.