1.Введение.
В течение
тысячелетий обширная территория
древнерусского государства была
зоной встречи и взаимодействия
различных цивилизаций. На юге,
по северным берегам Черного
моря, жили главные соседи восточно-славянских
племен - греки. На севере варяги: целый
конгломерат народов, к которым принадлежали
будущие датчане, шведы, норвежцы, "англяне".
Далее на юго-востоке Русь входила в соприкосновение
с хазарами, среди которых были и христиане,
и иудеи, и мусульмане. Самые тесные контакты
на огромных территориях Русь имела с
финно-угорскими племенами (литва, жмудь,
пруссы, ятвяги и др.). Мирные отношения
складывались с мерей, весью, емью, ижорой,
мордвой, черемисами.
Все это
показывает, что окружение Древней
Руси было многонациональным,
а также подчеркивает многонациональный
характер древнерусского государства.
Однако основным компонентом
культуры стала культура славян.
2.Истоки культуры
Древней Руси.
Истоки славянской
культуры восходят к глубокой
древности. В культуре восточных
славян - полян, северян, словен, радимичей,
вятичей, кривичей и др. - важную роль играла
языческая религия, культ природы и культ
предков.
В дошедших
до нас памятниках видны следы
поклонения небу (Сварогу), солнцу (Дажбогу,
Хорсу, Велесу), грому и молнии (Перуну),
воздушным стихиям (Стрибогу), огню и другим
явлениям природы. Сварог считался богом-отцом,
его сыновьями были Дажбог и Сварожич
- бог земного огня. Можно предположить,
что восточные славяне имели представление
об иерархии богов.
В древнерусских
летописях главным божеством
назван Перун. Славяне клялись
его именем, а также именем
Велеса, или "скотьего бога",
- покровителя домашних стад и
богатства. Изображения богов
- идолы устанавливались на открытых
местах, возле которых совершались
обряды и приносились жертвы.
Самым кровавым,
требовавшим и человеческих жертвоприношений,
был культ Перуна.
Значительное
место в культуре восточных
славян занимали языческие представления
о природе, одушевление сил
природы. Таким образом, можно
сказать, что их мировоззрение
было антропоморфным, во многом
близким к мировоззрению древних
эллинов. Согласимся с Л.Н. Гумилевым,
который считал, что веру в духов
покойников (упырей) и духов природы (лесных,
водяных, домовых) называть религией неправомерно.
"Это, скорее, "природоведение",
соответствовавшее уровню знания того
времени. Вместе взятые, суеверия представляли
собой какое-то подобие мировоззрения,
но считать их настоящим религиозным культом
нельзя, как нельзя отождествлять домового
с Богом-Создателем".
Культ предков
у славян выражался в почитании
Рода. В нем видели родоначальника
жизни и охранителя родичей
и семьи, с ним были связаны
роженицы - женские божества, покровительницы
семьи, домашнего очага и всего,
связанного с рождением. Предка
называли "чур" (щур) - отсюда "пращур"
(дальний предок, родоначальник). Этот
культ сохранялся дольше, чем
поклонение природным силам, которое
было более тесно связано с
социальными изменениями в обществе.
Б.А. Рыбаков считает, что в
древние времена славяне делали
подношения лишь злым и добрым
духам - упырям и берегиням. Позже
место духов заняли Род и роженицы. С появлением
государства на первое место вышел Перун,
а с принятием христианства языческие
обряды вообще становятся тайными; дольше
всех почитались Род и его свита.
Культовая
обрядность славян также была
связана с представлениями о
жизни и смерти, с праздниками,
с различными событиями. Широкое
распространение имели песни,
в том числе ритуальные. В народной
среде жили древние гадания,
заклинания, заговоры, пословицы, поговорки,
загадки, сказки, многие из которых
сохранились в народной памяти
до XIX-XX вв. 6
В русском
фольклоре присутствует идея
единства космоса и человека.
"Мифы и легенды о существовании
звездной, небесной книги имеются
во многих древних культурах.
В русском фольклоре это - сказание
о Голубиной книге. На первых
же страницах ее читаем о
вселенском человеке, чье тело
соткано из звезд, луны, солнца,
чье дыхание - ветер. Представления
эти уходят в глубокую древность".
Особый интерес
в древнерусском фольклоре представляют
былины - эпические песни. Исследователи
пришли к выводу, что к времени
Киевской Руси можно с уверенностью
отнести были о богатырях -
"Добрыня и змей", "Алеша
и Тугарин", о торговом человеке -
"Иван-гостинный сын", "Михаиле
Потык" и др.
Былины можно
оценить как своеобразную народную
историческую публицистику, так
как былинные сюжеты отражают
то, что волновало народ Древней
Руси: в первую очередь - борьбу
с внешней опасностью (печенегами,
половцами, татарами).
3.Вклад Византии
в формирование Русской Культуры.
Как ни богато
и многообразно было устное народное творчество,
подлинный расцвет культуры в целом связан
с восприятием Русью славянской письменности.
Имеется немало фактов, свидетельствующих
о существовании у славян алфавита, получившего
распространение во второй половине IX
века.
Создателями
его были проповедники христианства
Кирилл и Мефодий, приглашенные в
863 г. в Великоморавское княжество. Из двух
алфавитов - глаголицы и кириллицы - на
Руси официальной азбукой стала кириллица.
Вклад византийской
культуры в формирование письменности
славянских народов состоял не
только в деятельности Кирилла
и Мефодия по оформлению славянской
азбуки и переводу богослужебных христианских
книг на славянский язык, но и в непосредственной
связи греческого и славянского письма.
Теперь Русь, как и другие славянские народы
- в Великой Моравии, Чехии, Болгарии и
позднее в Сербии, - получила основу для
создания богатейшей письменной культуры
на родном языке. Страны Западной Европы,
как и мусульманского Востока, были еще
долго лишены этого великого стимула широкого
развития культуры.
Большое
значение для оценки распространения
грамотности на Руси имели
обнаруженные впервые в 1951 г.
в Новгороде берестяные грамоты.
Сейчас их найдено уже несколько
сот, и не только в Новгороде,
но и в Пскове, Старой Руссе,
Смоленске, Полоцке, Витебске, Москве,
хотя и в несравненно меньшем
количестве. Древнейшие берестяные
грамоты относятся в X-XI вв.
4.Крещение Руси.
Важнейшим
событием в культуре Руси, в
значительной степени определившим
ее дальнейшее развитие, стало
крещение, с ним древнерусская
культура обрела принципиально
новые черты и особенности.
Подобно тому, как христианизация
Руси заметно ускорила складывание
единой древнерусской народности
из восточно-славянских племен с их
различными культами, христианство способствовало
и консолидации древнерусского сознания,
как этнического, так и государственного.
Крещение
Руси ввело ее не только
в семью христианских славянских
государств, но и в целом в
систему христианских стран Европы
с их культурными достижениями.
Русская культура обогатилась
имеющими глубокие исторические
корни достижениями стран Ближнего
Востока и культурными сокровищами
Византии. Владимир Святославич, крестивший
Русь в 988 г., видел свою державу, как сообщает
"Повесть временных лет", "яко же
увидеша страны хрестьянския".
Христианство
распространилось на Руси задолго
до принятия крещения Владимиром.
Известно, что первой приняла
крещение в Константинополе бабка
князя княгиня Ольга. По мнению
С.М. Соловьева, при князе Игоре
на христиан не обращали внимания,
при Ольге - насмешничали, но явно
не преследовали. У князя Владимира
Святославича при крещении был такой сильный
аргумент, как власть, которую он и употребил.
Христианизация Руси - не единовременный
акт. Как указывает летописец, при Владимире
произошло крещение, а при его сыне Ярославе
- надлежащее наставление в вере. Долгое
время на Руси сохранялось двоеверие.
Прежде всего, христианство было воспринято
городской культурой.
5. Русь- соперница
Византии.
Благодаря
творческому восприятию на Руси
византийской цивилизации уже
очень скоро византийские образцы
подверглись активной переработке,
глубокому переосмыслению в соответствии
с социальными условиями жизни
и духовными запросами древнерусского
общества. Более того, нередко византийское
влияние, когда оно становилось
помехой дальнейшему прогрессивному
развитию самобытной русской
культуры, наталкивалось на серьезное
сопротивление.
Византия
как бы сама создала себе
в лице Руси соперника не
только в сфере политики, но
и в сфере культуры. Попытки
Византии духовно подчинить Русь
привели к росту национального
самосознания в русском обществе.
Это получило наиболее яркое
выражение в знаменитом "Слове
о законе и благодати" Иллариона
(первого русского митрополита);
в создании, вопреки Константинопольской
патриархии, пантеона русских святых
(канонизация Бориса и Глеба
- сыновей князя Владимира, предательски
убитых их братом Святополком
Окаянным); в роскошном княжеском
городском строительстве в Киеве
и других городах. При князе
Ярославе Мудром (ок.978-1054) в Киеве,
как бы споря с прославленными
постройками Константинополя, были
воздвигнуты Золотые ворота, великолепный
Софийский Собор (1036-1054).
Киевская
Русь к моменту принятия христианства
была уже могущественным государством,
с большим числом городов, развитыми
ремеслами и торговлей.
Иностранные
купцы и дипломаты называли ее "страной
городов", а летописи упоминали для
XI-XII вв. более 220 городских центров, среди
которых крупнейшими были Киев, Чернигов,
Переславль, Владимир-Волынский, Галич,
Туров, Смоленск, Полоцк, Новгород, Суздаль,
Владимир-Суздальский, Рязань и многие
другие.
Стольный
град Киев - один из древнейших
и красивейших городов Европы
- занимал выдающееся место среди
других городских центров Древней
Руси, да и всей Восточной Европы.
Он оправдывал летописное название
"матери городов русских". Это
был экономический и политический
центр древнерусского государства.
Немецкий хронист Адам Бременский
(XI в) называл его "жемчужиной Востока"
и "вторым Константинополем". Исключительно
благоприятное географическое и военно-стратегическое
положение Киева, расположенного на высоких
днепровских кручах, обеспечивало ему
господство на водных путях, соединявших
север и юг, открывало доступ к Черному
и Азовскому морям и таким богатым странам,
как Византия, Дунайская Болгария и Хазария.
6.Влияние Византии.
На разных
этапах развития древнерусской
культуры степень воздействия
византийской культуры то возрастала,
то шла на убыль. Временем
наиболее активных контактов
Руси и Византии в сфере
художественного творчества был
конец X-XII вв. Киев являлся в
это время центром культурных
контактов Руси и Византии. Киевские
князья (Владимир, Ярослав Мудрый
и др.) стали приглашать из Византии
греческих мастеров: ювелиров, зодчих,
живописцев, резчиков по камню,
мозаистов. С их помощью в
Киеве началось строительство
храмов и дворцов.
Византийское
влияние наиболее ярко проявилось
в архитектуре Древней Руси. В
конце X-XI вв. было воспринято византийское
каменное зодчество с его сложным
типом крестово-купольного храма,
совершенной системой перекрытий,
высочайшей для того времени
строительной техникой. В отличие
от романской архитектуры Западной
Европы, где в это время лишь
в отдельных регионах происходил
медленный и трудный процесс
перехода от деревянных конструкций
к каменным сводам. Киевская Русь
очень рано получила от Византии
почти в готовом виде изощренную
систему сводчатых и купольных
перекрытий, здания тонкой, изысканной
пространственной конфигурации
и большой высоты. 8
Первым каменным
храмом на Руси был построенный
в Киеве в 989 - 996 гг., т.е. сразу
после принятия Русью христианства,
храм Успения Богородицы (Десятинная
церковь). Как сообщает летопись,
храм был сооружен греческими
мастерами. В 1031-1036 гг. греки возвели
в Чернигове собор Спаса Преображения
- самый Византийский, по мнению
специалистов, храм Древней Руси.
Вершиной
южнорусского зодчества XI в. стал
собор Святой Софии в Киеве. Он был призван
возродить на киевской земле традиции
главной святыни православного мира -
Софии Константинопольской. Как и Софийский
собор в Константинополе символизировал
победу христианства и могущество византийских
императоров, так и София Киевская утверждала
торжество православия в Древней Руси
и силу великокняжеской власти. Но художественное
воплощение этой концепции было иным.
Созданная греческими и русскими мастерами,
София Киевская, представляющая собой
огромный пятинефный храм с просторными
хорами, охватывающими и боковые нефы,
не имеет прямых аналогий среди памятников
церковного зодчества Византии. При сохранении
византийской основы крестово-купольного
храма Софийский собор в Киеве знаменовал
постепенный отход древнерусского зодчества
от византийских образцов.
Ступенчатая
композиция наружного объема, обилие
куполов, массивные опорные столпы,
делающие более тесным внутреннее
пространство, придавали главному
храму Киевской Руси особое
своеобразие. София Киевская сочетала
в себе монументальную мощь
и праздничную торжественность
с красочной нарядностью, гармонировавшей
с мягкой южнорусской природой.