Якісні зміни інженерної професійної культури і техногенної цивілізації

Одним з найголовніших  завдань II Всесвітнього форуму українців, що проходив у серпні 1997 р. у Києві, було плекання духовної єдності українців  усього світу. На форумі наголошувалось, що хоч українці-християни належать до різних церков, які перебувають у протистоянні, проте, йдеться про земні церкви, церква ж небесна єдина. «Саме ця єдність, — наголосив І. Драч, — має бути для нас спонукою до діяльного сприяння української духовної єдності».

Отже, входячи в XXI століття, Українська держава має подолати кризу національної ідентичності, відродити  процес духовно-культурного та морально-етичного розвитку українського народу.

Національна культура покликана  відкрити нову перспективу духовної консолідації української нації, відродити  в масовій свідомості державницькі духовно-моральні універсали в сучасному діалозі світових цивілізацій.

Самоствердження висококультурної особистості на сучасному етапі  розвитку Української держави має  проходити в унікальному світі історично складеного національного буття. Цілісніть національної культури можна досягнути завдяки активному поширенню в суспільні процеси української національної ідеї як основи функціонування нації в геополітичному просторі Європи та цілого світу. Саме національна ідея виступає загальним культурним стрижнем для формування особистості, яка має усвідомити й осмислити свою націю як об'єктивну реальність в економічному, соціальному, політичному, моральному, інтелектуальному просторі і водночас як суб'єкт світового історичного цивілізаційного процесу. Вона покликана цілеспрямовувати формування національної свідомості та консолідацію всіх громадян на основі засад, які гарантують державна незалежність і самостійність України: злагода всіх громадян незалежно від національності, толерантність у вчинках, захист національних інтересів, високий духовний і матеріальний рівень життя, духовна і культурна самобутність без сліпого копіювання «близьких» чи «далеких» сусідів, захист інтересів конкретної людини, нації і держави, почуття спільності історичної долі, юридичну рівність громадян тощо. Засобами загальнолюдської та національної культур потрібно постійно спрямовувати свідомість пересічного громадянина від побутової форми свідомості до розуміння по державницьки з метою національного, духовного та економічного відродження Української держави.

3.Поясніть терміни  : іконостас, каста, контрреформація,  єресь, куртуазність, лауреат.

Іконоста́с — стіна з ікон у храмі східного (візантийського) обряду, яка відокремлює вівтар від центральної частини. Має «царські» та двоє бічних «дияконських» дверей (воріт). Іконостас стоїть на підвищенні — солеї, за "царськими" воротами має завісу.

В Україні збереглося багато іконостасів, які мають велику художню цінність:

• у Львові в церкві св. П'ятниці (кінця 16 ст.),
• у Рогатині (1649),
• в Києві в Андріївській церкві (1747-53) та ін.

Ка́ста (порт. casta «рід, походження») — ендогамні спадкові замкнені групи людей, які зв'язані традиційними професіями і займають певне місце в соціальній ієрархії.

Касти існували в різних формах у багатьох стародавніх і середньовічних державах.

Найбільшого розвитку кастова  організація набула в Індії, де, власне, на її позначення використовується термін джаті (досл. «порода, походження»). Кастова  система в Індії перетворилась  на соціальну систему і стала важливим елементом індуїзму.

Конституція Індії 1950 року проголосила  рівноправність каст, однак на практиці залишки і пережитки кастових суспільних відносин зберігаються в суспільному житті і дотепер.

У сучасному українському мовленні слово каста набуло непрямого  значення, означаючи замкнену суспільну  групу, що зберігає свою окремішність і групові особливості (напр., привілеї) нерідко навіть попри зовнішні чинники.

Контрреформація (реформування католицизму) - рух спрямований на оновлення католицької церкви, виник як реакція на поширення протестантизму. Контрреформація тривала приблизно з 1560 року до кінця Тридцятилітньої війни.

Рух за оновлення католицької  церкви розпочався ще в кінці XV століття в Іспанії коли там розпочали реформувати церковні порядки, спираючись на підтримку монархії. Латеранський собор V (1511-1517) постановив очистити католицьку церкву від зловживань. В цьому контексті виступ Мартіна Лютера у 1517 році можна трактувати як несподіваний випадок в процесі реформування церкви. В історії часто трапляється, коли якась інституція починає себе реформувати, але втрачає контроль над розвитком процесу, зокрема, наприклад, у випадку Людовіка XVI i Михайла Горбачова.

Є́ресь (грец. αἵρεσις, «вибір, напрямок») — сукупність теологічних або релігійних доктрин, ідей, що суперечать визнаному в церкві або релігійній громаді догмату віри або не збігаються з ним, і пов'язане із цим виділення зі складу церкви нової громади.

Куртуазність, куртуазія (англ. courtly love; фр. amour courtois від courtois — чемний, рицарський), система правил поведінки при дворі або набір якостей, якими повинен володіти придворний в середні віки, — ранній Новий час.

В середні віки куртуазність стосувалася, перш за все, правил поведінки  по відношенню до жінки і виражалася в куртуазній любові. Ця середньовічна  концепція любові, згідно якої стосунки між закоханим і його пані подібні до стосунків між васалом і його паном, зробила значний вплив на всю європейську культуру аж до теперішнього часу. Вперше поняття «Куртуазна любов» зустрічається в кінці XI століття в поезії трубадурів при дворі володарських сеньйорів Аквітанії і Провансу. Проте на початок раннього Нового часу, до моменту появи «професійних» придворних поняття куртуазність стало включати «ввічливість», «чемність» і правила їх вираження по відношенню як до жінок, так і чоловікам. Сюди входили правила вітання, звернення до  пані або кавалера, ведення розмови, запрошення на танець, поведінку в танці, прощання. Володіння собою, своїми вчинками, словами — одна з ознак куртуазністі.

Лауреат (від лат. laureatus — увінчаний лаврами) — особа, якій присуджена державна чи міжнародна премія за видатні заслуги, досягнення в літературі, техніці, науці тощо, а також переможець конкурсів (переважно творчих).

Термін «лауреат» виник  в Стародавній Греції, де почесним вінком з гілок лавру нагороджувалися переможці будь-яких змагань. Такий же звичай існував в Стародавньому Римі. Звичай нагороджувати переможців лавровим вінком зберігся до теперішнього часу.

У середньовіччі в багатьох країнах Західної Європи термін «лауреат» вживався в тому ж значенні. Наприклад, в 1341 році римський сенат і Паризький університет присудили титул лауреата італійському поетові Ф. Петрарці.

У СРСР лауреатами називали осіб, яким присуджено Ленінську премію, Державну премію СРСР і союзних республік, а також переможців всесоюзних і республіканських конкурсів музикантів, майстрів естради, художнього слова, спортивних змагань.

4.О.Шпенглер- культурологічна  спадщина та діяльність.

Про́свальд А́рнольд Го́ттфрид Шпе́нглер ( Oswald Arnold Gottfried Spengler); 29 травня 1880, Бланкенбург, Німеччина - 8 травня 1936, Мюнхен, Німеччина) - німецький філософ-ідеаліст, представник філософії життя, публіцист консервативно-националистического напряму  
 
Біографія  
Шпенглер народився 29 травня 1880 року в невеликому провінційному містечку Бланкенбурге біля підніжжя гір (Гарц, нинішня земля Саксония-Ангальт) в сім'ї поштового чиновника. Він був старшим з чотирьох дітей і єдиним хлопчиком.

У 1891 році сім'я переїхала  в Галле, де юний Шпенглер вивчав латинську  мову в закладах Франке. Шпенглер вивчає математику, природні науки і філософію  в університеті Галле, Мюнхенському і Берлінському університетах. Він  захищає дисертацію на тему "Метафізичні  основи філософії Гераклита" в  університеті Галле і отримує  докторський ступінь за філософією в 1904. Потім Шпенглер працює учителем в Гамбурзі.  
Академічну кар'єру начал в Мюнхенському університеті в якості викладача математики. Намагався зайнятися публіцистикою, проте, після приходу до влади нацистів в 1933 році і вилучення однієї з його книг, вів відокремлене життя.

Основні праці  
- "Захід Європи" (йому. Der Untergang des Abendlandes, Т. 1 - 1918, Т. 2 - 1922).

- "Людина і техніка" (йому. Der Mensch und die Technik, 1931),

- "Роки рішень" (йому. Jahre der Entscheidungen, 1933

Філософські погляди  
Предметом філософсько-культурологічних досліджень Шпенглера була "морфологія всесвітньої історії" : своєрідність світових культур (чи "духовних епох"), що розглядаються, як неповторні органічні форми, що розуміються за допомогою аналогій. Рішуче відкидаючи загальноприйняту умовну періодизацію історії на "Стародавній світ - Середні віки - Новий Час" (оскільки вона ніякого значення не має для неєвропейських суспільств), Шпенглер пропонує інший погляд на світову історію - як на ряд незалежних одна від однієї культур, що проживають, подібно до живих організмів, періоди зародження, становлення і вмирання.

Нівелююча єдність ідеї всесвітньо-історичного  процесу Шпенглер пропонує замінити багатішою змістом картиною - циклічною  історією виникнення, розквіту і загибелі численних самобутніх і неповторних  культур. До числа "великих культур", що цілком реалізували свої потенції, Шпенглер відносить китайську, вавілонську, єгипетську, індійську, античну, візантійсько-арабську, західну, культуру майя, а також російсько-сибірську, що "пробуджується". Унікальність кожної культури забезпечується своєрідністю її "душі" : в основі античної культури лежить "аполлоновская" душа, арабською - "магічна", західною - "фаустовская" і т.д.

Вмирання всякої культури, будь то єгипетською або "фаустовской" (тобто західної культури XII - XVIII вв), характеризується переходом від культури до цивілізації. Звідси ключове в його концепції протиставлення на те, що "стає" (культура) і "стало" (цивілізація).

Так, культура Древньої Греції знаходить своє завершення в цивілізації  Древнього Риму. Западно-европейская  культура, як неповторний і обмежений  в часі феномен, зароджується в IX столітті, переживає свій розквіт в 15-18 вв. і з 19 ст., з настанням періоду цивілізації, починає "закочуватися"; кінець західної цивілізації (з 2000 р.), по Шпенглеру, що виконало колосальну роботу по збору фактичного матеріалу про різні світові культури, порівнянний (чи "одновременен") з 1-2 вв. у Древньому Римі або 11-13 вв. у Китаї.

Шпенглером теза, що послідовно проводиться, про унікальність культур, їх змінюваність (не спадкоємності) вела до визнання їх ціннісної еквівалентності : усі вони рівні по своєму історичному  значенню і повинні зіставлятися поза всякими оцінними категоріями.

Порівняльний аналіз культур, як вважає Шпенглер, виявляє єдність  їх долі : кожна культура проходить  одну і ту ж послідовність фаз  розвитку, і основні риси кожної фази тотожні в усіх культурах; усі  культури схожі по тривалості існування (близько 1000 років) і темпам свого  розвитку; історичні події, що відносяться  до однієї культури, мають відповідності (гомології) в усіх.

Кожна культура, вичерпуючи свої внутрішні творчі можливості, мертвіє і переходить у фазу цивілізації ("цивілізація", по Шпенглеру, є  кризовий результат, завершення будь-якої культури), для якої властиві атеїзм і матеріалізм, агресивна експансія  зовні, радикальний революціонізм, сциентизм і техніцизм, а також  урбанізація ("у світовому місті  немає народу, а є маса" ("Захід  Європи").

Фундаментом історичного  методу Шпенглера виступав концепт "сенсу чисел", що ще більше дистанціює один від одного природу і історію. По думці Шпенглера, духовне життя  людини, наділеної "безсонною свідомістю", розгортається в часі і в певному напрямі. Як результат, у свідомості індивіда конституюється властива тільки йому, його особиста картина світу : або образно-символічна, або раціонально-понятійна. За допомогою типу математичного числа або слова фіксується образне мирочувствование що вже стало, здійсненого - "природа", згідно Шпенглеру, "обчислена". Історія ж як динамічне здійснення можливої культури зв'язана з хронологічними величинами і чужа однозначним розрахункам.

При цьому, згідно Шпенглеру, саморозвиток культури можливий лише в контексті усвідомлення її суб'єктами значущості процедур виміру, рахунку, формування і фіксації образів зовнішнього  світу і т. д. Так, в контексті  концепції "сенсу чисел", антична  культура, що базується, по Шпенглеру, на кінцівці, тілесності числового  ряду, протиставлена цивілізації  сучасного Заходу, фундованою числовою ідеєю нескінченності. Своє власне бачення історії Шпенглер визначив як критику класичного історизму : на його думку, саме хронологія і "глибинне переживання" доль культур обумовлюють систематизацію явищ по історичному методу - культурологія в такому контексті виступає "морфологією" історії.

За схемою Шпенглера, усі  способи пізнання суть "морфології"; морфологія природи - це знеособлена  систематика; морфологія ж органічного - життя і історії - є "фізіогноміка" або перенесене в духовну область  підкреслено індивідуалізоване  мистецтво "портрета культури". Досягнення культурних форм, на думку Шпенглера, в корені протилежно абстрактному науковому пізнанню і засновано на безпосередньому "почутті життя". Прояви тієї або іншої культури об'єднує не лише загальна хронологічна і географічна отнесенность, але, передусім, тотожність стилю, яка виявляється в мистецтві, політиці, економічному житті, науковому баченні світу і т.п.

Культури, на думку Шпенглера, виникають "з піднесеною безцільністю, подібно до кольорів в полі", і так же безцільно йдуть з сцени (".лише живі культури помирають"), не залишаючи після себе нічого. Морфологія культури Шпенглера повідомила західний світ, що він нестримно хилиться до заходу: за переконанням Шпенглера, раціоналістична цивілізація означає деградацію вищих духовних цінностей культури, приреченої на загибель. Великі культури минулого, по думці Шпенглера, як би демонструють Заходу його власну долю, його найближче історичне майбутнє.

Шпенглер негативно відносився як до соціалістичних ідей  
"соціалізм, усупереч зовнішнім ілюзіям - зовсім не є система милосердя, гуманізму, світу і турботи, а є система волі до влади. "благоденствування" в експансивному сенсі. Усе інше самообман"  
так і до націонал-соціалізму - відкрито відмовився від співпраці з нацистами в Німеччині.  
Ідеї Шпенглера вплинули на Тойнби, Ортегу-и-Гассета та ін.

Список культур  
Шпенглер яскраво портретує "душі" культур[3]:  
- Вавілонська  
- Арабо-византийская - пра-символ "печера" (у основі "магічна" душа із строгим протиставленням душі і тіла)  
- Єгипетська - пра-символ "шлях"  
- Індійська  
- Китайська - пра-символ "Дао"  
- Майанская (Мексиканська)  
- Греко-римська (Антична) - пра-символ "тілесне, скульптурно оформлене тіло" (має у своїй основі "аполлоновскую" душу)  
- Західноєвропейська - пра-символ "нескінченність" ("фаустовская" душа, втілена в символі чистого нескінченного простору і тимчасового процесу).