Античная философия (классический период (V - IV вв. до нашей эры)).

1.Сократ  и этические школы  Древней Греции.    

            Сократ представитель идеалистического  религиозно – нравственного мировоззрения,  открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ поставил  перед собой задачу обоснования  идеализма и выступил против  античного материалистического  миропонимания , естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем « тенденции , или линии Платона» в античной философии.

      Сократ  – великий античный мудрец , - стоит у истоков рационалистических просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логике, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.     Образ жизни Сократа , нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал – окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко перешла целые эпохи и, не померкнув, дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. В центре сократовской  мысли – тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества.

      Сократ  принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, « столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение». Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.

      Основной  задачей философии Сократ признавал  обоснование религиозно - нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным  и безбожным.

      Сомнение (« я знаю, что ничего не знаю») должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию (« познай самого себя»). Только таким индивидуалистическим путем, учил он, можно прийти к пониманию  справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты , изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом , основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознание, природа же – это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимание философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу – к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

      Развивая  свое религиозно – нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим « прислушаться к  природе», ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в  важнейших вопросах, - знаменитый «демон»  Сократа.

      Сократ  выступает против детерминизма древнегреческих  материалистов и намечает основы теологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что  все в мире имеет своей целью  пользу человека.

     Теология  Сократа выступает в крайне примитивной  форме. Органы чувств человека, согласно этому учению , своей целью имеет выполнение определенных задач: цель глаз – видеть, ушей – слушать, носа – обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.

      Своего  философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял  его путем устной беседы в форме  своеобразного, методологически    направленного к определенной цели спора. Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа.

      Особое  значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек  должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как « всеобщее», служащее основой всех частных добродетелей.

      «Сократовский» метод, имевший своей задачей обнаружение « истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики». « Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречий. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины». Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления

      Основные  составные части «сократического» метода: «ирония» и «майевтика» - по форме, «индукция» и «определение» - по содержанию.

      «Сократический» метод – это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская «ирония». Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины».Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» - «повивальное искусство» Сократа (намек на профессию его матери). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истиной морали.

      Основная  задача «сократического метода» - найти  «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» и «определения». «Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если «индукция» - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» - это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения».

      Истина  и нравственность для Сократа  – понятия совпадающие. «Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках, и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его… Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

      Тремя основными добродетелями Сократ считал: 1.Умеренность (знание, как обуздывать страсти). 2.Храбрость (знание, как преодолеть опасности). 3.Справедливость (знание , как соблюдать законы божественные и человеческие). Только благородные люди могут претендовать на знание.

      Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к «заветам отцов». Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях к своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верить в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе дерзости изучать мир, небо, планеты. Гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках «благородных господ».

      Следует, наконец, упомянуть , что Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико – политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой  с его точки зрения безнравственной формы государственной власти.

      Сократ  был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии . Его мировоззрение было столь же цельным , земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной  жизни и античного мира.

      Но  то, чего не сделал сам Сократ, сделала  за него история. Она хорошо потрудилась над тем, чтобы каталогизировать одни его высказывания как этические, другие – как диалектические, одни – как идеалистические, другие – как стихийно – материалистические, одни – как религиозные, другие – как еретические.  

2.Платон  – учения об  идеях. 

      Платон (427 – 347г. до н.э) родился в знатной аристократической семье. Столь высокое происхождение представляло широчайшие возможности для физического и духовного совершенствования. Известно , что Платон уделял много внимания художественной деятельности, а также получал призы в весьма престижных спортивных состязаниях. Но в историю античной литературы Платон вошел прежде всего как философ, у которого « больше, чем у кого – нибудь , философия была жизнью», и который «свои теоретические построения выстрадал всей свое благородной эллинской душой».

     Не  вызывает сомнения, что учение Платона  об идеях является одной из важнейших  составных частей его творчества. Многие ученые склоняются к мысли, что  оно является своеобразным «ядром»  всей его философской системы. Тем  не менее  следует отметить, что платоновское учение об идеях явилось естественным завершением этого поиска.

В досократовской философии вопрос о познаваемости мира ил вообще не упоминался , или познаваемость мира напрямую связывалась с возможностями чувственного восприятия. Заслуга Платона в том, что он в отличие от своих предшественников обратил особое внимание на недостатки чувственного восприятия ( и соответственно  основанного на нем обыденного сознания).По Платону восприятие представляет нам вещи не такими, какими они есть «на самом деле» , а такими, какими они кажутся нам (или нашим органам чувств): «… нашу природу, со стороны образования и необразованности, уподобь вот какому состоянию. Вообрази себе людей как бы в подземном пещерном жилище, которое имеет открытый сверху и длинный во всю пещеру вход для света. Пусть люди живут в ней с детства, скованные по ногам и по шее так, чтобы пребывая здесь, могли видеть то, что находится перед ними, а поворачивать голову от уз вокруг не могли. Пусть свет доходит до них от огня, горящего далеко вверху и позади них, а между огнем и узниками на высоте есть дорога, против которой вообрази стену, построенную наподобие ширм, какие ставят фокусники перед зрителями, когда из них показывают свои фокусы. … Разве ты думаешь, что эти узники на первый раз как к себе, так  один в другом видели что – нибудь иное, а не тени, падавшие от огня на находящуюся перед ним пещеру? – Как же иначе, - сказал он … А предметы проносимые – не то же самое? – Необходимо. Но что, если в этой темнице прямо против них откликалось бы эхо, как скоро кто из проходящих издавал бы звуки, к иному ли чему, думаешь, относили бы эти звуки, а не к проходящей тени? - … Не к чему иному, сказал он. – Да и истиною – то, примолвил я, эти люди будут почитать, без сомнения, не что иное, как тени. – Необходимо, сказал он. – Наблюдай же, продолжал я: пусть бы, при такой их природе, приходилось им разрешенными от уз и получить исцеление от бессмысленности, какова бы она ни была; пусть бы кого – нибудь из них развязали, вдруг принудили встать, поворачивать шею, ходить и смотреть вверх на свет: делая все это, не почувствовал ли бы он боли и от блеска не ощутил бы бессилия взирать на то, чего прежде видел тени? И что, думаешь, сказал бы он, если бы кто стал ему говорить, что тогда он видел пустяки, а теперь, повернувшись ближе к сущему и более действительному, созерцает правильнее, и, если бы даже, указывая на каждый проходящий предмет, принудили его отвечать на вопрос, что такое он, пришел бы он в затруднение и не подумал бы он, что виденное им тогда истине, чем указываемое теперь? – Конечно, сказал бы он.»

     При этом впервые (и это тоже заслуга  Платона) было подчеркнуто не только несовпадение знания о мире с самим  миром, но и не совпадение понятия  о предмете с самим предметом: ведь одно понятие может обозначать многие предметы, но ни один из них не выражает полностью сути этого понятия. Следовательно, делает вывод Платон, основание понятия не в предмете, а в чем – то другом, что не является ни предметом, ни понятием. И этим «другим» , согласно Платону, является идея, то есть «для себя сущее или « в себе» вещей» .Соответственно сама идея есть первопричина всего сущего. Вот что об этом говорит сам Платон: «Эту область занимает бесцветная, лишенная очертаний, неосязаемая сущность, подлинно сущая, зримая одному лишь кормчему души – разуму; на нее – то и направлено истинное знание. Поскольку разумом и чистым знанием питается мышление бога да и всякой души, какая стремится воспринять надлежащее, - она, видя время от времени подлинно сущее, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод не перенесет его по кругу опять на то же самое место. При этом кругообороте она созерцает справедливость , созерцает рассудительность, созерцает знание – не то знание, которому свойственно возникновение, и не то, которое меняется, содержась в том изменчивом, что мы называем бытием, но то настоящее знание, которое содержится в подлинном бытие». Идеи вечны, неподвижны и неизменны, что Платон показывает на примере идеи прекрасного следующим образом: «нечто, во – первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, во – вторых, не в чем – то прекрасное, а в чем – то безобразное, не когда – то, где – то для кого – то и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого – то лица, рук или иной части тела, не в виде какой – то речи или знания, не в чем – то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что – нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает».