Автор работы: Пользователь скрыл имя, 01 Марта 2013 в 15:26, биография
Лаоцзы был уроженцем селения Цюйжэнь, волости Ли, уезда Ку, царства Чу. Его имя было Эр, второе имя - Дань, фамилия - Ли. Он в царстве Чжоу заведовал книгохранилищем.
Когда Конфуций ездил в Чжоу, он спрашивал его о ритуале, и Лаоцзы ему отвечал: "Вы говорите о тех, кого давно нет и чьи кости уж истлели. Остались только их слова. Благородный муж, когда время ему благоприятствует, ездит на колеснице, а не благоприятствует, ходит с тяжкой ношей.
Около VI в. до н. э. сложилось учение полулегендарного
философа Лао-цзы, имя которого буквально
означает "старый философ". Учение
Лао-цзы было изложено с его слов и отредактировано
после в виде небольшой, но интересной
философской работы - "Дао де цзин"
("Книга о Дао"), представляющей собой
сборник афоризмов, мудрых, но порой странных
и загадочных изречений. Центральной идеей
философии Лао-цзы была идея Дао. Слово
"Дао" на китайском языке буквально
означает путь; но в этой философской системе
оно получило гораздо более широкое метафизическое,
религиозное содержание. "Дао" означает
не только путь, но и образ жизни, метод,
принцип. Само понятие "Дао" можно
толковать и материалистически: дао - это
природа, объективный мир. Учение Лао-цзы
послужило основой, на которой развилась
так называемая даосская религия, одна
из трех господствующих ныне в Китае.
Из имеющихся письменных источников ясно,
что Лао-цзы был мистиком и квиетистом,
преподававшим совершенно неофициальную
доктрину, полагавшуюся исключительно
на внутреннее созерцание. Человек обретает
истину путем освобождения от всего ложного
в самом себе. Мистическое переживание
завершает поиски реальности. Лао-цзы
писал: «Есть Бесконечное Существо, которое
было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо,
как спокойно! Оно живет в одиночестве
и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется.
Мы можем считать его вселенской Матерью.
Я не знаю его имени. Я называю его Дао".
Центральной идеей философии Лао-цзы была
идея двух первоначал — Дао и Дэ. Слово
«Дао» или «Тао» на китайском языке буквально
означает «путь»; но в этой философской
системе оно получило гораздо более широкое
метафизическое содержание. «Дао» означает
не только путь, но и суть вещей и тотального
бытия вселенной. Само понятие «Дао» можно
толковать и материалистически: Дао —
это природа, объективный мир.
Одним из сложнейших в китайской традиции
выступает понятие Дэ. С одной стороны,
Дэ — есть то, что питает Дао, делает его
возможным (вариант из противоположности:
Дао питает Дэ, Дао — безгранично, Дэ —
определено). Это некая универсальная
сила, принцип, с помощью которого Дао-путь
вещей может состояться. Это также метод,
с помощью которого можно практиковать
и соответствовать Дао. Дэ — принцип, способ
бытия. Это и возможность правильного
накопления жизненной энергии, ци. Дэ —
искусство правильно распорядиться жизненной
энергией, правильное поведение. Но Дэ
— не мораль в узком понимании. Дэ выходит
за рамки здравого смысла, побуждая человека
высвобождать жизненную силу из пут повседневности.
К понятию Дэ близко даосское учение об
У-вэй, недеянии.
Непостижимое Дэ — это то,
что наполняет форму вещей,
но происходит оно из Дао.
Дао — это то, что движет вещами,
путь его загадочен и непостижим.
…Тот, кто в делах следует Дао,
…очищающий свой дух,
вступает в союз с силой Дэ.
Заключительный раздел «Дао дэ цзина»
подводит итог философии, которую Мастер
оставил всему миру:
«Искренние речи не изящны, изящные речи
не искренни. Добрый не красноречив, красноречивый
не добр. Мудрый не образован, образованный
не мудр. Мудрец не накопительствует. Но
чем больше он делает для других, тем больше
прибавляется ему. Чем больше он дает другим,
тем богаче становится сам. Путь неба –
в принесении пользы без причинения вреда.
Путь мудреца – в деянии без противостояния».
Дао могут познать только те, кто способен
принять его в свои сердца. Оно приходит
с небес… Оно принимается любящими небеса
и известно понимающим небеса.
Главные идеи:
Развитие Космоса происходит в соответствии
с определенными образцами и принципами,
которые невозможно определить четко.
Можно, однако, назвать их — хотя это не
совсем точно — Дао. Что касается дэ, то
к ней нельзя стремиться, она возникает
спонтанно, естественно. Лучшим способом
реализации Дао во внешнем мире является
принцип У-вэй — непреднамеренной активности.
Не следует стремиться к чрезмерной образованности,
повышению эрудиции или изощренности
— напротив, следует вернуться к состоянию
«необработанного дерева», или к состоянию
«младенца». Все противоположности неразделимы,
комплементарны, взаимодействуют друг
с другом. Это относится и к таким противоположностям,
как жизнь и смерть.
Жизнь — это «мягкое» и «гибкое». Смерть
— это «жесткое» и «твердое». Лучший принцип
разрешения проблем в соответствии с Дао
— это отказ от агрессии, уступка. Это
не следует понимать как призыв к сдаче
и подчинению — нужно стремиться овладеть
ситуацией, не прилагая слишком больших
усилий.
Наличие в обществе жестких нормативных
этических систем — например, конфуцианства
— свидетельствует о том, что в нем есть
проблемы, которые такая система только
усиливает, будучи не в силах их разрешить.
Философия Лао-цзы пронизана и своеобразной
диалектикой:
Однако Лао-цзы понимал её не как борьбу
противоположностей, а как их примирение.
А отсюда делались и практические выводы:
Из этих мыслей видна основная идея
философии, или этики, Лао-цзы: это принцип
неделания, бездействия. Всякое насильственное
стремление что-либо сделать, что-либо
изменить в природе или в жизни людей осуждается.
Власть царя среди народа Лао-цзы
ставил очень высоко, но понимал ее как
чисто патриархальную власть. В понимании
Лао-цзы царь — это священный и бездеятельный
вождь. К современной же ему государственной
власти Лао-Цзы относился отрицательно.
Примерно за шестьсот лет до прибытия
Иисуса Мелхиседеку, уже давно завершившему
свое пребывание во плоти, начало казаться,
что чистоте оставленного им на земле
учения грозит слишком большая опасность
из-за повсеместного смешения с более
древними урантийскими верованиями. В
течение какого-то времени складывалось
впечатление, что его миссия — миссия
предтечи Иисуса — может закончиться
неудачей. И в шестом веке до Христа, благодаря
необычному взаимодействию духовных сил,
не до конца понятному даже планетарным
наблюдателям, Земля стала местом действительно
необычайного изложения разнообразных
религиозных истин. При помощи нескольких
человеческих учителей салимское евангелие
было восстановлено и обрело новую жизнь,
и в этой форме оно в значительной мере
сохранилось вплоть до времени составления
этих документов.
Во всём цивилизованном мире это уникальное
столетие духовного прогресса охарактеризовалось
появлением великих учителей в области
религии, морали и философии. В Китае двумя
выдающимися учителями были Лао-цзы и
Конфуций.
Лао-цзы опирался непосредственно на понятия
салимской традиции, провозгласив Дао
Единой Первопричиной всего творения.
Лао был человеком огромной духовной проницательности.
Он учил, что «извечной целью человека
является вечный союз с Дао — Высшим Богом
и Всеобщим Царем». Его понимание предельной
причинности отличалось глубиной постижения,
ибо он писал: «Единство возникает из Абсолютного
Дао, и из Единства возникает космическое
Двуединство, и из такого Двуединства
рождается Триединство, и Триединство
является первоисточником всей реальности».
«Вся космическая реальность пребывает
в состоянии постоянного равновесия между
потенциальным и актуальным, и дух божественности
извечно согласовывает эти начала».
Лао-цзы также одним из первых изложил
учение о воздаянии добром за зло: «Добродетель
порождает добродетель, однако для истинно
добродетельного человека зло также порождает
добродетель».
Он учил, что создание возвращается к Создателю,
и представлял жизнь как возникновение
личности из космических потенциалов,
сравнивая смерть с возвращением этой
личности создания домой. Он обладал необычным
представлением об истинной вере, которую
он также сравнивал с «отношением ребенка».
Лао-цзы хорошо понимал вечную цель Бога,
ибо он говорил: «Абсолютное Божество
не прилагает усилий, но всегда торжествует;
оно не принуждает человечество, но всегда
готово откликнуться на его истинные желания;
воля Бога вечна в своем терпении и вечна
в неизбежности своего выражения». Выражая
истину о том, что блаженнее давать, нежели
брать, он сказал об истинно верующем:
«Добродетельный человек стремится не
придержать истину для себя, а посвятить
это богатство своим товарищам, ибо именно
в этом заключается претворение истины.
Воля Абсолютного Бога всегда благотворит
и никогда не разрушает; цель истинно верующего
— всегда действовать, но никогда не принуждать».
Учение Лао о непротивлении и то различие,
которое он проводил между действием и
принуждением, позднее были извращены,
превратившись в принцип «видеть, делать
и ни о чём не думать». Но Лао никогда не
учил таким ложным представлениям, хотя
его концепция непротивления и сыграла
свою роль в последующем развитии пацифистских
тенденций у народов Китая.
Однако вульгарный даосизм Урантии двадцатого
века имеет очень мало общего с возвышенными
воззрениями и космическими представлениями
древнего философа, учившего своему пониманию
истины, которое заключалось в следующем:
вера в Абсолютного Бога является источником
той божественной энергии, которая возродит
мир и с помощью которой человек восходит
к духовному единению с Дао, — Вечным Божеством
и Создателем-Абсолютом вселенных.
Конфуций (Кун Фу-цзы) был младшим современником
Лао в Китае шестого века. Конфуций положил
в основу своих доктрин лучшие нравственные
традиции, почерпнутые из долгой истории
желтой расы. Кроме того, на него оказали
некоторое влияние сохранившиеся предания
о салимских миссионерах. Его главный
труд представлял собой собрание мудрых
изречений древних философов. Этот учитель
был отвергнут при жизни, но с тех пор его
писания и учения оказывают огромное воздействие
в Китае и Японии. Конфуций бросил вызов
шаманам, заменив магию моралью. Однако
он переусердствовал, превратив порядок
в новый фетиш и учредив уважение к древнему
этикету, который чтят в Китае до настоящего
времени, — времени написания этих документов.
Конфуцианская проповедь морали основывалась
на теории о том, что земной путь есть искаженная
тень пути небесного, что истинная модель
преходящей цивилизации есть зеркальное
отражение вечного порядка небес. Потенциальная
концепция Бога была почти полностью подчинена
в конфуцианстве тому особому значению,
которое придавалось Небесному Пути, космической
модели.
За исключением немногочисленных приверженцев,
Восток забыл учения Лао, но труды Конфуция
с тех пор являются основным компонентом
морали в культуре почти трети урантийцев.
Хотя конфуцианские заповеди увековечивали
то лучшее, что было в прошлом, в определенном
смысле они противоречили самому китайскому
духу исследований, который привел к достижениям,
вызывавшим такое поклонение. Влиянию
этих доктрин безуспешно пытались противостоять
имперские устремления Цинь Шихуанди
и учения Мо Ди, провозгласившего, что
братство может быть основано не на этическом
долге, а на любви к Богу. Он стремился
возродить древний поиск новой истины,
однако его учения потерпели неудачу из-за
решительного сопротивления учеников
Конфуция.
Подобно многим другим учителям духовности
и морали, и Конфуций, и Лао-цзы со временем
стали обожествляться своими последователями
в эпоху духовного упадка, которая наступила
в Китае в период между деградацией и извращением
даосизма и приходом буддистских миссионеров
из Индии. В течение этих ущербных в духовном
отношении веков религия желтой расы выродилась
в жалкую теологию, которая кишела дьяволами,
драконами и злыми духами. Всё это свидетельствовало
о возвращении страхов непросвещенного
смертного разума. И Китай, когда-то возглавлявший
человеческий род благодаря своей прогрессивной
религии, отстал — отстал из-за временной
неспособности пойти по истинному пути
развития того богосознания, которое является
непременным условием подлинного прогресса
не только отдельного смертного, но также
запутанных и сложных цивилизаций, характерных
для развития культуры и общества на эволюционной
пространственно-временной планете.
Пишет историк Сыма Цянь:
…Когда Конфуций находился в Сиу, то он
посетил Лао-Цзы, чтобы услышать мнение
его относительно обрядов.
— Обрати внимание на то, — сказал Лао-Цзы
Конфуцию, — что люди, которые учили народ,
умерли, и кости их уже давно истлели, но
слова их доселе существуют. Когда мудрецу
благоприятствуют обстоятельства, он
будет разъезжать на колесницах; когда
же нет — он будет носить на голове тяжесть,
держась руками за края её.
— Я слышал, что опытный купец скрывает
свой товар, как будто ничего не имеет.
Точно так же, когда мудрец имеет высокую
нравственность, то наружность его этого
не выражает. Ты брось свою гордость, вместе
со всякого рода страстями; оставь свою
любовь к прекрасному, вместе с наклонностью
к чувственности, потому что они бесполезны
для тебя.
— Вот что я говорю тебе, и больше ничего
не скажу.
Удалившись от нашего мудреца, Конфуций
сказал своим ученикам:
— Я знаю, что птицы умеют летать, — рыбы
умеют плавать в воде и животные умеют
бегать. Также знаю, что бегущих можно
остановить тенетами, плавающих — сетями,
а летающих — силками. Но что касается
дракона, то я не знаю ничего. Он несется
по облакам и поднимается на небо.
— Я сегодня видел Лао-Цзы. Не дракон ли
он?..
Заключение
Учение Лао-цзы было направлено на "внутреннего
человека", ибо по его словам "мудрец
заботится о внутреннем, а не о внешнем",
отсюда проистекает признание ничтожества
и суетности всего, что находится вне Дао:
телесный мир лишь источник терзаний,
болезней и смерти. Духовный же мир освобожден
от страданий и болезней, это мир бессмертия.
Человек, осознавший превосходство духовного
мира, осознает, что: "Входить в жизнь,
значит входить в смерть. Кто, пользуясь
истинным просвещением, возвращается
к своему свету, тот ничего не теряет при
разрушении своего тела. Это значит облечься
в вечность". При этом Лао-цзы в сущности
не приписывал полного физического отстранения
от жизни: не бежать от мира, а лишь внутренне
освободиться от него, поборов в себе страсти
и творя всюду добро. Он проповедовал путь
медленного восхождения от подножия к
вершине, от плотских искушений, соблазна,
богатства, изнеженности к нравственной
чистоте и красоте. Лао-цзы учил: “Предаваться
роскоши - это всё равно, что хвастаться
наворованным”, "Нет греха тяжелее
страстей. Нет большего преступления,
как признавать похоть вседозволенной".
К худшим человеческим порокам мудрец
относил гордость, стремление к почестям
и славе. Он проповедовал добродетель,
любовь ко всему сущему, простоту и смирение.
"Я имею три сокровища, которыми дорожу,
- говорил Лао-цзы, - первое - человеколюбие,
второе - бережливость, а третье - состоит
в том, что я не смею быть впереди других".
Соблюдение Дао являлось необходимым
требованием при управлении государством,
при этом естественным с точки зрения
мирового закона строем Лао-цзы признавал
монархию. Он считал, что мудрый правитель
должен быть примером добродетели для
своего народа. Отсюда проповедь: “Если
бы князья и цари блюли во всей чистоте
Дао, то все существа сами собою соблюдали
бы его, небо и земля слились бы, расточая
освежающую росу, никто не приказывал
бы народу, но он сам бы творил справедливое”.
Подобно всем великим Учителям, Лао-цзы
считал войну преступным и противоестественным
явлением, признавая при этом священное
право государства на защиту: "Когда
цари и князья заботятся об обороне, то
сама природа сделается помощницей их".
Лао-цзы не стремился активно воздействовать
на современников, не основал никакой
школы. Его труд "Дао де дзинь" относится
к наименее понятым книгам на свете и потому
не получил столь широкого признания,
как учение Конфуция. Но мы должны помнить,
что в цепи Учений Жизни нет более или
менее важных, каждое дается "смотря
по времени, месту и сознанию народа",
освещая различные грани Вечной, Беспредельной
и Прекрасной Истины.
Список литературы
1