Присутствие  от печки  несет с собой свое вот, лишаясь  его  оно  не  только фактически  не  есть,  но   вообще  не  сущее  этой  сущности.   Присутствие есть «своя разомкнутость».

      Конституция  этого бытия подлежит выявлению. Поскольку,  однако, существо этого сущего есть экзистенция, экзистенциальный тезис «присутствие есть своя разомкнутость»  вместе с тем говорит: бытие, о каком для этого сущего идет речь в  его бытии, в  том,  чтобы  быть своим  «вот».  Кроме характеристики первичной  конституции  бытия  разомкнутости  по  ходу  анализа  потребуется интерпретация способа бытия, каким это сущее повседневно есть свое «вот».

Глава 3  Проблема бытия в западноевропейской философии Нового времени

     В   новоевропейское время проблема  бытия  претерпела глубокие изменения. Отказ от метафизики – одно из важнейших событий, сопровождавших изменение отношения к проблеме  бытия   в   Новое  время. Термин метафизика (дословно: «то, что идет после физики») был введен одним из комментаторов Аристотеля – Андроником Родосским – для названия той части учения античного философа, содержание которого не относилась к познанию природы, выходило за рамки естественнонаучных изысканий. Тема  бытия  являлась главной  в  метафизике, начиная с античности¹⁴.

     Продолжая и развивая сформулированную Парменидом проблему  бытия, (об этом было рассказано в первой главе работы) философы всерьез занимались выяснением соотношения  бытия, как реальности, находящейся «за» миром чувственным, с вещами этого мира. Строились модели иерархического упорядочения вещей мира, критерием которого выступала степень их свободы от материи, или иными словами, степень их близости к подлинному, нематериальному  бытию. Аристотель, например, располагал мертвую материю  в  самом низу, затем помещал растения, животных, человека – высшее из материальных существ. Способное более других к свободе от физической  материальности. Далее следовали смертные духи и на вершине иерархической лестнице – Бог, абсолютно свободный от материи. А потому совершеннейший. Фома Аквинский тоже строил иерархическую лестницу, но уже как иерархию причастностей  бытию . С его точки зрения, Бог и только он Один есть как таковое, подлинное. Все остальное – материальное и даже нематериальное, к примеру, ангелы, - имеет ограниченное, неподлинное  бытие; мера же неподлинности определяется степенью причастности к  бытию  как таковому.

     Различные ступени причастности обусловливают  способ существования: чем выше стоит вещь на шкале ценностей, тем она самостоятельнее, независимее от других, тем мене она есть частица многого, тем более она принадлежит себе самой. Одним словом, все уровни иерархии имеют ту или иную степень автономии, самостоятельности; между ними нет связи порождения и взаимной причастности: все они причастны только одному Богу.  М. Хайдеггер считал, что отказ от понимания  бытия   в  его метафизическом смысле – не результат каких-то учений, философских построений. Совсем наоборот:  философия  отказалась от темы  бытия   в  силу того, что  в   Европе произошли какие-то мировоззренческие сдвиги, которые сам он называл «Онтологическим нигилизмом». Нигилизм – отрицательное отношение к чему бы то ни было. «Онтологический нигилизм» означает отказ от признания существования такого  бытия , а  в  пределе - отказ от Бога. Причем, по мысли Хайдеггера, этот «нигилизм» принял всемирно-исторические размеры. И  в процесс отказа от Абсолюта (Бога) вовлечены многие народы  Нового  времени¹⁵.

     Такова  судьба  Европы, и как всякая судьба, она не может быть причинно объяснена. Почему люди отказались от Абсолюта, Бога, почему они решили взять на самих себя функции Абсолюта? – эти вопросы остаются без ответа, и Хайдеггер честно о том говорит.

       Новое  время отказалось от  метафизики, а вместе с ней  и от идеи абсолютного  бытия. Философские истоки упразднения понимания  бытия  как абсолютного и предельного основания мировоздания лежат  в  средневековом номинализме, философском учении, отрицающим онтологическое значение универсалий (общихпонятий). Возникнув  в  V  в. н.э., номинализм достигает расцвета  в  XIV  в. самый выдающийся номиналист этого времени Оккам, используя идеи своего предшественника Дунса Скота, объявил Бога творцом, а сам акт творения рассматривал как Божественную волю. Номиналисты утверждали, что Бог сначала своей волей творит вещи, а затем уже  в  его уме возникают идеи этих вещей. Поэтому и порядок познания должен быть такой: познавать вещи как единичные данности, как «вот это», а затем выяснять отношения между терминами, их обозначающими. Что касается умопостигаемых реальностей, к которым относится  бытие, то они не могут являться предметом всеобщего и необходимого знания. Познание – продукт познающей души, а потому оно субъективно. Нельзя делать заключение от представления о вещи к самой вещи. Поскольку Бог своей волей может породить в душе такое представление, которому нет никакого соответствия  в реальности. Следовательно, мышление не тождественно  бытию.  В результате разум лишался той укорененности  в   бытии, которая признавалась со времен Парменида. Разум человека объявлялся самостоятельной внутренней деятельностью, не зависящей от Логоса, Бога, Абсолюта, а потому большое внимание уделялось теперь открытию законов логики и их изучению. Номинализм ставит проблему истины  в  прямую зависимость от субъективных познавательных способностей человека. Номиналисты объявили человеческий ум самой непосредственной и самоочевидной реальностью, существующей сама по себе. Номиналисты говорили: уму непосредственно дан только сам ум через посредство рефлексии. Разум, ум рассматривались теперь не как реальная сущность, а лишь как направленность на реальность интенциальность.

     Существование самоочевидных и умопостигаемых истин отрицались: разуму человека теперь надо было прибегать к интеллектуальным уловкам, чтобы достичь какого-либо приближения к истинному знанию. Именно номинализм заложил основания для выделения гносеологии  в  самостоятельную область исследования, занятую изучением способов и методов постижения реальности спомощью ума человека. Номинализм оказал огромное влияние на мыслителей Запада XVII – XVIII вв., как эмпирического направления (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Л. Юм и др.), так и рационалистического (Б. Спиноза, Г. Лейбниц)¹⁶. Так, Юм утверждал, что быть – значит быть единичным фактическим существованием. Номиналистически ориентированные философы занялись изучением возможностей познания, признав человеческий ум самодостаточным для деятельности познания. Произошло возвеличивание человека и его ума. Нагляднее всего номиналистическая традиция, усвоенная протестантизмом, проявилась  в   философии  И. Канта  бытие и вся связанная с ним проблематика не интересуют Канта. Предмет его  философии  – знание и субъект знания. Он отвергает принцип тождества мышления и  бытия  (главный принцип парменидовской и аристотелевско-средневековой традиции), возможность интеллектуального созерцания, связь ума человека с Логосом – Абсолютом. Утверждая существование априорных форм чувственности и рассудка, Кант придал им функцию направлять ум (провоцировать интенциональность ума), но не к постижению Бога, Абсолюта, а на познание объекта, который не имеет автономного существования. Но конституируется  в  мире опыта, т.е.  в  мире отношений предметного мира и человека как субъекта познания. Кант, как и номиналист Дунс Скот, рассматривает Божественную волю основанием творения.

     А так как воля содержит всегда элементы иррациональные, то мир, сотворенным Богом, не может быть до конца познан разумом. Отсюда и следует основная мысль гносеологии Канта: разум человека ограничен  в  своих познавательных возможностях, ибо Бог творит не по разуму, а по воле. Правда, Кант вводит понятие «вещи  в  себе» для обозначения реальности. Безотносительной к познающему субъекту, но к познанию это не имеет уже никакого отношения.

     Можно выделить несколько основных компонентов мировоззрения Нового времени:

     1. Теряется ощущение того, что есть  подлинное существование чего-то, являющегося основанием жизни  и деятельности людей. Отсюда  замкнутость  в  субъективном, упование только на себя. Деятельность, не ориентированная более на  высшее Благо, Истину и Красоту. Превращается либо во внешне- полезную (достижение ближайших корыстных интересов, связанных с материальным  бытием ), либо во внешне-развлекательную (искусственное заполнение свободного времени забавами, превращение всего искусства  в  способ развлечения, а не духовного развития)¹⁷.

     2. Человек, его сознание, его потребности,  его жизнь стали восприниматься  как единственное несомненное  и подлинное  бытие . Такую  мировоззренческую установку воспроизводил   в  своей  философии  основатель рационалистической культуры Запада Р.Декарт. он писал, что можно сомневаться, существует ли объективный мир, Бог, природа другие люди, даже мое собственное тело – но нельзя сомневаться  в  том, что я мыслю, а следовательно существую.

     3. Ослабление идеи существования величественного  бытия  Абсолюта, Бога и т.д. сопровождается переоценкой времени: никто уже не думает о вечности. Время человеческого существования рассыпается на «взаимно исключающие точки – мгновения: здесь и теперь, там и тогда» (П. Флоренский). Точка – мгновение, как временной интервал. Не  в состоянии вместить  в себя всю полноту мыслей и чувств человека, связанных с переживанием вечности: ее вместимость ограничивается набором сиюминутных потребностей «я», которое воспринимает себя как нечто исключительное и абсолютное. Человек перестает искать высоких смыслов жизни: он сводит все смысложизненные вопросы к удовлетворению своих земных человеческих потребностей. Суетная жажда устроить жизнь «здесь» и «сейчас», насытиться ею перед смертью, за которой пустота и тлен, - такова одна из мировоззренческих установок  Нового  времени.

     4. Уверовав  в  силу своего  разума, люди уверовали  в   свои способности изменять мир,  опираясь при этом на законы  мировоззрения, открытые разумом.  Формируется убеждение  в  деятельности природы человека,  в  его назначении переделывать подлунный мир. На мир перестали смотреть как на Божественный порядок; все превратилось  в  поле конструктивной деятельности человека. Нерукотворное же, сотворенное не человеком, а чем-то или кем- то, что превышает его силы, изменить невозможно: его можно только объяснить. Воззрение на мир как на рукотворный (особенно это касается общества) способствовало возникновению разного рода проектов по переустройству социальной жизни людей. а затем и природы. Социальные утопии, учения анархистов, теории научного социализма – все они исходили из предположения возможности переконструирования общества и природы с помощью разума и предметно-деятельных сил человека.

     5. Онтологический нигилизм, задав  своеобразный вектор движению европейской истории, привел к господству материализма, но не просто  в  теории, а прежде всего  в  жизни. Материальные потребности стали ведущими. Доминирующими  в  жизни отдельных людей и целых сообществ. Началась открытая и осознанная борьба классов,  в  основе которой лежал материальный интерес. Активизируется человеческая деловитость, ориентированная на пользу и экономический успех. Стимулом жизни человека и его самоусовершенствования стали материальные потребности. Таким образом, мировоззрение  Нового  времени строилось на уверенности человека  в  своей автономии, на убеждении, что он сам, самостоятельно формирует свою духовность и ее высшую форму – сознание.  В  условиях отказа от традиционного понимания  бытия  как высшей и запредельной реальности, человеку оказались ненужными ранее культивировавшиеся и воспринимающиеся как само собой разумеющееся трансцендентные акты, т.е. умение выходить за пределы чувственного опыта и делать предметом рассмотрения  бытие, которое не совпадает с конечным, эмпирическим миром. Содержание мировоззрения человека  Нового  времени, которое мы описали, формировалось не под воздействием философских теорий и учений. Наоборот.

       Философия  выразила дух эпохи,  высказала на своем языке, зафиксировала  с помощью своего мышления случившееся реально. Например, Р. Декарт, от которого ведет отсчет  философия   Нового  времени. Утверждал, что акт мышления – «я мыслю» - есть самое простое и самоочевиднейшее основание существования человека и мира. Это утверждение на языке  философии  Декарта звучит так: «cogito ergo sum» («мыслю, следовательно, существую»). За этим малоприятным непосвященному  в   философии  высказыванием скрывается целая концепция, суть которой  в  следующем: человек, как существо, способное сказать «я мыслю, я существую», является возможностью и условием существования мира, но не мира вообще, а мира, который он (человек) может понимать, по-человечески  в  нем действовать, ставить какие-то цели, соразмерные миру и себе, что-то знать о  нем. Человек – начало и причина всего, что случается с ним и с миром.

     Человек сам и только сам с помощью  собственного труда и собственных духовных усилий может обеспечить свое  бытие   в  мире, может реализовать (или не реализовать) себя. Декарт, как уже отмечалось выше, сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Это значит. Что бытие стало субъективным: оно трансформировалось  в  человекоразмерное  бытие, определяемое человеческими способностями воспринимать и действовать.

Заключение

     В современной философской литературе указывается два значения слова «бытие». В узком смысле слова — это объективный мир, существующий независимо от сознания; в широком — это все существующее: не только материя, но и сознание, идеи, чувства и фантазии людей. Бытие как объективная реальность обозначается термином «материя».

     Главный тезис Парменид формулирует предельно кратко: «Есть бытие, а небытия вовсе нету; здесь достоверности путь и к истине он приближает».

     Другой  путь — это признание того, что  небытие существует. Парменид отвергает такой взгляд, он не жалеет слов, чтобы высмеять и осрамить тех, кто признает небытие. Существует только то, что существует, а несуществующего нет. Кажется, что только так и следует рассуждать. Философским противником Парменида стал  его ровесник, ионийский философ из Эфеса Гераклит (его расцвет творчества также приходится на 69-ю олимпиаду, 504—501 до н.э.). В противоположность Пармениду Гераклит основное внимание уделяет движению. Мир для него — это космос, не созданный никем из богов и никем из людей, но был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим. Вечность мира, вечность бытия для Гераклита столь же несомненна, как и для Парменида¹⁸.

     Левкипп и его ученик Демокрит (около 460 —  около 370 до н.э.) постарались преодолеть противоречия в учении о бытии и разработали концепцию атомизма. Атомы — это неделимые частицы вещества. Все видимые тела складываются из атомов. А то, что разделяет сами атомы и тела, — это пустота, которая является условием существования многого, с одной стороны, и движения — с другой.

     Бытие и небытие, бог и человек —  соотношение этих понятий определяет собою решение многих других философских проблем. В качестве примера приведем одно из рассуждении знаменитого итальянского мыслителя Т. Кампанеллы (1568— 1639), взятое из его работы «Город Солнца», написанной в 1602 г. Жители Города Солнца полагают два фундаментальных метафизических начала: сущее, т.е. Бога, и небытие, которое есть недостаток бытийности и необходимое условие всякого физического становления. От наклонности к небытию, говорит Кампанелла, рождаются зло и грех. Все существа метафизически состоят из мощи, мудрости и любви, поскольку они имеют бытие, и из немощи, неверия и ненависти, поскольку причастны небытию. Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом. В философию было введено новое понятие: «общественное бытие». Общественное бытие — это собственная, внутренняя основа существования и развития общества, нетождественная с его природной основой. Возникнув из природы, на основе природы и в неразрывной связи с ней, общество как особое образование начинает жить своей, в определенном смысле надприродной жизнью. В   новоевропейское время проблема  бытия  претерпела глубокие изменения. Продолжая и развивая сформулированную Парменидом проблему  бытия, (об этом было рассказано в первой главе работы) философы всерьез занимались выяснением соотношения  бытия, как реальности, находящейся «за» миром чувственным, с вещами этого мира. Строились модели иерархического упорядочения вещей мира, критерием которого выступала степень их свободы от материи, или иными словами, степень их близости к подлинному, нематериальному  бытию. М. Хайдеггер считал, что отказ от понимания  бытия   в  его метафизическом смысле – не результат каких-то учений, философских построений. Совсем наоборот:  философия  отказалась от темы  бытия   в  силу того, что  в   Европе  произошли какие-то мировоззренческие сдвиги, которые сам он называл «Онтологическим нигилизмом». Нигилизм – отрицательное отношение к чему бы то ни было.¹⁹ «Онтологический нигилизм» означает отказ от признания существования такого  бытия, а в пределе - отказ от Бога. Причем, по мысли Хайдеггера, этот «нигилизм» принял всемирно-исторические размеры. И в процесс отказа от Абсолюта (Бога) вовлечены многие народы  Нового  времени.