Философия Древней Индии

Содержание:

      Введение

1. реинкарнация
2. карма
3. единое
4. майя
5. ахимса
6. дхарма
7. веды
8. упанишады.

Список  литературы 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

     Некоторые из основных проблем нашей жизни: откуда человек приходит в мир, в  чем смысл его существования, что с ним будет после смерти и т.п. вечны. Они издавна ставились различными народами. Очевидно, что невозможно по-настоящему глубоко оценить новое, не уяснив его истоков, и это определяет интерес к древним культурам, порой так непохожим на нашу собственную.

     Среди всех древних культур наиболее загадочна и поразительна индийская. В одежде, поведении, танцах, как и в мышлении индийца, мы замечаем много необычного для нас. В индийской культуре смешена привычная нам граница между жизнью и смертью.

     Чтобы понять культуру народа, надо знать  его жизнь и историю. « Волею судеб, - пишет С. Радхакришнан, - географическое положение Индии оказалось исключительно благоприятным: щедрые дары природы обеспечивали необходимые условия для успешного развития». Океан и Гималаи защищали от иноземных вторжений. « Природа в изобилии предоставляла пищу, и человек был избавлен от тяжкого труда и борьбы за существование… Когда нет необходимости растрачивать энергию на решение насущных жизненных проблем, на освоение природы и подчинение ее сил, люди начинают думать о более возвышенных материях, о том, как сделать жизнь более духовной. Возможно, что расслабляющий климат склонял жителей к покою и уединению». В таких природных условиях выработался своеобразный характер, определяющий специфику индийской культуры. 
 
 

Реинкарнация.

     Каждая  культура имеет свою глубинную черту, которая сообщает ей уникальность и  является самым ценным из того, что  вносится ею в мировую цивилизацию. Чтобы понять какую-либо культуру, надо принять за основу изучения то, чем она наиболее отличается от нашей. Для индийской культуры это концепция перевоплощения (реинкарнация) и воздаяния (кармы) как результат напряженного внимания к проблеме жизни и смерти и взаимоперехода из жизни в смерть и из смерти в жизнь. В свою очередь, развитие концепции перевоплощения предопределило духовно-мистическую направленность индийского национального характера, а также то, что проблема жизни и смерти стала главной проблемой древнеиндийской философии.

     М. Ганди в письме к Л. Н. Толстому с предложением опубликовать его  статьи в Индии просил его разрешения исключить места, где толстой критиковал перевоплощение: « Вера в перевоплощение или переселение душ очень дорога миллионам людей в Индии, а также и в Китае. Можно сказать, что для многих это уже вопрос личного переживания, а не только теоретической допустимости. Она разумно объясняет многие тайны жизни. Она служит утешением…». Толстой отвечал с христианских позиций: «…По моему мнению, вера в реинкарнацию никогда не может быть так тверда, как вера в неумираемость души и в справедливость и любовь Бога». 
 
 
 
 
 

Карма.

     Понятие кармы ключевое для индийской  мысли и в основе своей имеет  этический характер. Учение о карме, которое распространяется сейчас все шире, - это учение о естественной нравственной причинности. Английский философ Г. Спенсер считал, что этика станет подлинной наукой, когда можно будет ввести общие правила жизни из ясно определенной причины и открыть неизбежные естественные соотношения между поступками человека и их последствиями. Хотя индийцы не создали этики в современном научном смысле, но они были убеждены в существовании естественной этической причинности. Существует опыт (йогов, и не только их), подтверждающий естественную причинность (воспоминания о предыдущих рождениях и т.п.), но нет общеобязательных полученных эмпирических результатов (их не может проверить каждый). Тут открывается поле для научных исследований. Может быть, естественную научную причинность можно будет когда-нибудь научно обосновать, но для этого понадобится иная по своему соотношению с нравственностью, хотя столь же строгая, как физика и математика, наука.

     В соответствии с законом кармы, что  посеешь в этой жизни, то пожнещь  в жизни будущей. Нравственный закон  приобретает абсолютный, космический  статус. Законом кармы обосновывается социальное устройство Индии – наличие каст, нравственный характер которых, по-видимому, имеет расовую основу (арийцы не хотели смешиваться с дравидами и другими туземными племенами после их завоевания).

     Последующие завоевания использовали эту систему. «У подножия лестницы образовались новые касты, а победители-пришельцы превращались в правящий класс кшатриев». Кастовая система, обосновывающаяся концепцией кармы, способствовала устойчивости общества.

Итак, природные  условия, история и национальный характер придали определенную направленность индийской культуре, создавшей целостный оригинальный архетип. Он образовался из нескольких основных понятий, и прежде всего это понятие перевоплощения и тесно связанного с ним – кармы.

Единое.

     Второе  исходное положение, общее для всех индийских систем мысли, - о Единой истинной реальности, материализация которой – наша Вселенная. В «Махабхарате» имеется такое обоснование того, что индивидуальная душа человека – часть Единого: «Ведь не может восстановиться разбитое плицей тело, так и обособленное сознание (джинана) стать иным не может ( значит, и перевоплощение не возможно)» в этом случае. Перевоплощение возможно только в том случае, если есть Единое. Косвенно это служит доказательством самого Единого. Если бы оно могло распадаться на части, то уже не было бы вечным. Единство и вечность оказываются двумя неразрывно связанными свойствами. Вечное и неизменное в то же время и истинно. Слово «сат» (бытие) означает и реальность, и совершенство. Поэтому Единое не только реальное, но и совершенное, к чему и должен стремиться человек.

     Индийская культура, подчеркивал Дж. Неру, не отрицает жизнь, но делает упор на ее конечную цель. «Иными словами, здесь выражена мысль, что между зримыми и незримыми  мирами нужно поддерживать правильное соотношение и равновесие». «Индийские мыслители являются пессимистами, поскольку они смотрят на мировой порядок на как зло и ложь; но они оптимисты, так как чувствуют, что имеется из него выход в царство истины, которое является также благом». Индийская философия мистична, и это не удивительно, если согласиться, что чувственный мир – иллюзия (майя), а истина – вне его. Значит, чтобы достичь истины, надо уйти из мира, погасить все чувства и мысли, поскольку они обусловлены этим миром. В этическом смысле отрешенность обозначает отказ от мирской суеты, необходимой для настройки на божественную волну. Конечно, если считать, что настраиваться не на что и нечего. Кроме нашего чувственного мира, нет, иллюзией будут все подобные попытки.

Майя.

     Мир – иллюзия (майя), потому что существует высшая реальность – Единое. С. Вивекананда приводил пример призмы, смотря через которую на качественно однородный предмет, видят его в цвете. Так и на весь мир мы смотрим как бы через призму. Но наличие в культуре философского понятия майи, конечно, не означает, сто каждый индиец считает жизнь нереальной.

     Добро и зло – это свойства майи, но для слияния с Единым человек  должен обладать определенным набором  нравственных качеств. В числе которых  отрешенность от суеты, стремление к истине, воздержание, незлобивость, непричинение вреда живому и т.д. Особенно следует отметить принцип «не навреди живому» (ахимса). «Доброта и сострадание ко всему живущему на Земле являются главной чертой индийской этики».

Ахимса.

     Принцип ахимсы в отличие от христианского непротивления злу распространяется и на животных, в которых тоже может перейти душа человека в следующих воплощениях. По отношению к ненасилию диапазон древнеиндийских взглядов простирается от последовательной ахимсы джайнистов до оправдания насилия «Бхагавад-Гитой». А по отношению к страданию вообще – от понимания его своеобразной школы жизни (что получило обоснование у Вивекананды) до стремления как можно скорее преодолеть его, отказавшись от цели перевоплощений (у буддистов). Что насилие – зло, не вызывает сомнений, а вот страдание – если и зло, то отнють не всегда, и зло меньше, чем насилие (лучше страдать самому, чем заставлять страдать других).

Дхарма.

     Мир – зло, но человек путем добра  может освободиться от него. «После категории реальности наиболее важным понятием в индийской мысли является категория дхармы». Дж. Неру пишет, что «…дхарма означает больше, чем религия. Корень этого слова имеет значение «держаться вместе». Это – внутреннее строение вещи, закон его внутреннего бытия. Это – этическое понятие, включающее кодекс морали, праведность и весь круг обязанностей и ответственности человека». «Сама эта дхарма была частью риты, основного морального закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней». Дхарма – долг – имеет то же значение для индийской культуры, как права личности  - для западной. Понятие дхармы потому так важно для индийцев, что они видят высшую цель человека в слиянии с Единым: а чтобы достичь этого, необходимо личное нравственное совершенствование. «Долг – средство для достижения высшего совершенства».

     Во  всех индийских системах получения  знания предполагает нравственное поведение. «Нравственное совершенство – первая ступень к божественному знанию», открывающему путь к освобождению. Для духовных занятий требуется отрешенность от мирского, т.е. чистота и непорочность души. Знание связано с добродетелью не на уровне интеллекта, а на уровне более высшего  духовного мышления (или сверхсознания), которое есть источник вдохновения поэтов, художников, скульпторов, проповедников, ораторов. Так, поэт оказывается близок к пророку, а гений и злодейство становятся несовместимыми. 

Веды.

     Один  из древнейших памятников мировой культуры, которому более 3000 лет, - Веды ( в переводе с санскрита – «знание»; тот  же корень в русских словах «ведать», «ведьма») имеет мифологическую основу.

     Ведийская литература делится на четыре части. Самая древняя из Вед – Ригведа (Веда гимнов). Гимны пелись во время  жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу. Первое жертвоприношение совершил первозданный вселенский человек Пуруша, от которого произошла вся Вселенная, и в том числе представители четырех каст индийского общества.

     В Ригведе мы впервые встречаемся  с представлением о Едином. «Един  Огонь, многоразлично разжигаемый, едино Солнце, всепроникающее, едина Заря, все освещающая, и едино то, что стало всем [этим]». Из единства реальности вытекает важное в философском смысле представление Вед о единстве истины, поразному называемой мудрецами.

     В каждом человеке есть индивидуальная душа – атман, которая соотносится с Единым, как капля воды с океаном, как воздух, запечатанный в сосуде, с воздухом вокруг него. Приобщение к единому идет через молитвы, ритуалы жертвоприношений, изучение Вед и т.д. Идеальная жизнь, по Ведам, предполагает жертвенные церемонии, гостеприимство, милосердие, любовь к людям, защиту живого.

     Нравственный  долг человека – дхарма – в соответствии с одним из древнейших индийских  правовых трактов Законы Ману» предполагает наличие десяти качеств – это  «постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Вед, справедливость и негневливость». 
 

Упанишады.

     Большое значение в древнеиндийской традиции придавалось непосредственной передаче знания. «Лишь знание, получаемое от учителя, ведет по самому прямому пути». Упанишады буквально и значат «сидеть в поле». Имеется в виду ученик, слушающий наставления учителя и его разъяснения священных книг Вед. На стадии Упанишад более ценятся не жертвоприношения, а размышления. В Ведах Единое представляет собой в соответствии с мифологией Бога. Но уже в Упанишадах Единое – безличное начало.

     Человек в Упанишадах образно определяется так: «Знай, что атман – это  едущий в колеснице, тело – колесница. Знай, что разум – возница, мысль поистине узда. Говорят, что чувства – это кони, а то, что действует [на чувства], - их пастбище. Мудрецы говорят, что упряжка из тела, чувств и мыслей и есть наслаждающийся [атман]».

     Душа  человека не умирает вместе с телом («если кто-либо умирает, он скрывается и люди перестают его видеть»), а перевоплощается в другого человека, животное или растение в зависимости от того, как он жил в предыдущей жизни – другими словами, какая у него карма. Это представляется наглядно в виде колеса жизни – сансары. Человек состоит из намерения. «Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том мире». Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (т.е. возрождается растением), греха умственных деяний – к состоянию человека низкого рождения.