Философия общества

Ахимса, «ненасилие», является основополагающим, его несоблюдение делает бессмысленным выполнение других принципов. Его иногда интерпретируют как «не убий», но это понятие намного шире. Оно означает — не причинять вреда или оскорблений всему живому ни непосредственно, ни косвенно. Нельзя помыслить о нанесении вреда кому бы то ни было, нельзя произносить речей, способных обидеть кого-либо. Также следует уважать взгляды других (неабсолютизм и принятие различных мнений).

Принцип Сатья, «правдивости», должен также соблюдаться всеми людьми. Так как главенствующим принципом является Ахимса, то если правда может вызвать насилие, то лучше, с этической точки зрения, промолчать. Тируваллувар в своей классической книге «Тируккурал» посвятил целую главу объяснением понятия «правдивость».

Астейя, в буквальном переводе «некража», означает строгую приверженность своей собственности, подавление желания завладеть чужим, то есть принцип осуждает алчность. Каждый должен довольствоваться тем, что ему удалось приобрести собственным честным трудом. Астейя означает сокращение физических потребностей и стремление к духовным ценностям. Основными рекомендациями при выполнении этого принципа являются следующие:

• Всегда справедливо вознаграждать людей за труд и за результаты.
• Никогда не брать чужих вещей.
• Никогда не брать вещей, которые обронены или забыты другими.
• Никогда не покупать более дешёвые вещи, если цена была уменьшена нечестным способом (прим. финансовые пирамиды, нелегальная торговля, украденные вещи и т. д.).

Брахмачарья, «монашеский обет безбрачия», означает полное воздержание от секса, но только монахов. Брахмачарья не осуждает секс вообще, но предостерегает от бесполезной траты сексуальной энергии в погоне за сиюминутным удовольствием.

Апариграха, «нестяжательство», отказ от собственности и материальных ценностей перед принятием монашества. После этого отказа человек понимает, как отделить себя от вещей и собственности, также от дома и семьи, а следовательно, становится ближе к мокше. Для мирян, Апариграха означает избавление от стремления к накоплению, так как само понятие собственности иллюзорно. Однажды принадлежавшее одному, станет вскоре собственностью другого. Апариграха учит не ставить целью жизни накопление материальных благ, а тратить энергию на духовное развитии.

Ядром литературы джайнизма является канон шветамбаров ( «облачённые в белые одежды»), одного из направлений джайнизма, составленный в конце IV века до н. э. и приобретший окончательную форму в X — XI веках.

Более ортодоксальные дигамбары («одетые в воздух») признают аутентичными только древнейшие части этого канона. Среди неканонической литературы наибольшее значение имеют сочинения первого систематизатора джайнизма Умашвати (IV—V века), в частности его «Татгвартхадхигама-сутра», Сиддхасены Дивакара (VI век), Гамачандры (XI—XII века) и особенно знаменитое изложение учения джайнизма «Йогашастра».

Тамильские джайны почитают как священную книгу Тируваллувара «Тируккурал», однако религиозная принадлежность автора книги остаётся предметом споров — в равной мере его почитают тамилы-индуисты.

НЕПРОТИВЛЕНИЕ ЗЛУ НАСИЛИЕМ  — принцип поведения и учение, основанные на истолковании насилия (в т. ч. и революц. насильств. борьбы) как безусловного зла. Это учение составляет соц.-нравств. ядро различных мелкобурж. идеологий, являясь отражением угнетения человека порождающими политич. и экономим, бесправие обществ, силами, отражением неорганизованности людей, их отчаяния и смирения. Идея Н. з. н. свойственна мн. религиям и религ.-филос. системам (джайнизму, буддизму, христианству, исламу и др.). Поскольку для последователей непротивленчества любое применение силы - антидуховная акция, разъединяющая людей, они в принципе отрицают возможность достижения справедливой цели с помощью насилия, даже если оно направлено против страшных форм изуверства. Всякая революц. теория и действие ими отвергаются. Будучи злом, насилие может породить якобы только зло. Заповедь Н. з. н. неизбежно ведет к пассивности, квиетизму, к принятию любых форм жизни. Поэтому деятельность таких гуманистов, как Л. Толстой, В. Гаррисон, М. Ганди и др., активно протестовавших против соц. гнета и жестокости, осуществлявших на практике «гражд. неповиновение», «ненасильств. сопротивление» властям, во многом выходит за рамки их этич. установок, ориентированных на непротивление. Марксизм-ленинизм отвергает учение о Н. з. н. не только потому, что оно антиисторично, ложно понимает насилие, добро и зло, но прежде всего потому, что это учение антигуманно, ибо обрекает человека на страдания, препятствует борьбе масс за свое освобождение.

Китайская мудрость.

Главный интерес  китайской философии – это  отношение между обществом и  человеком, правителем и его подчиненными. Не теория познания, не логика, не эстетика, не этика стоит на первом месте в размышлениях основных представителей китайской философии. Возраст китайской философии тот же, что у индийской – 2,5 тысяч лет.

Китайские философы, ровно как и их коллеги из других регионов, пристальное внимание уделяли единству мира. В этой связи вводилось представление тянь (небо) и дао (закон изменения вещей). В учении о тянь и дао существовало два подхода: в одном случае им придавалось надмировое значение(Лао-цзы), в другом – по преимуществу этическое (Конфуций). Тянь – безличная, сознательная высшая сила. Дао – закон изменения вещей, вызываемого этой силой. В тянь и дао явственно слышны религиозные мотивы, тем не менее по сравнению с западной и индийской философией они приглушены.

Состояние всеобщего  благоденствия требует подчинения дао, следования его универсальным  правилам, подчинения ритмам природы. Человек должен избавиться от личных стремлений, почувствовать дао.

Соблюдать дао  – это означает, по Конфуцию, быть не низменным человеком, пренебрегающим общими интересами во имя ложных, а совершенным мужем, для которого характерны пять добродетелей: жэнь – человечность, спокойно – уравновешенное уважение и любовь к другим: будь благопристойным, ненавязчивым; чжи – мудрость, интеллект; и – следование этике, справедливости, долга, честности. Особенно это касается отношений в семье (отец – сын, муж – жена, старший брат – младший брат) и на службе (старший – младший; начальник – подчиненный); ли – послушание, деликатность, учтивость, уравновешенность; сяо – покорность воле родителей.

КОНФУЦИАНСТВО

Конфуцианство - этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае, спустя 300 лет после смерти Конфуция. Учение конфуцианство оказало огромное влияние на развитие всей духовной культуры, политической жизни и общественного  строя Китая на протяжении свыше  двух тысяч лет. Основы Конфуцианства  были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием  и затем развиты его учениками  и последователями такими как Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др.

С самого возникновения Конфуцианство, выражая интересы части господствовавшего  класса (наследственной аристократии), было активным участником в социально-политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся  форм государственного управления путём  строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе.

Этико-религиозное учение

Как целостное этико-религиозное  учение, Конфуцианство считало всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным, существование эксплуататоров и эксплуатируемых - людей умственного  и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются  им и содержат их своим трудом. Во время формирования конфунцианства, в Древнем Китае существовали различные религиозные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени.

Согласно конфуцианству все  люди были разделены на пять категорий. Первая - люди привычки, живущие повседневной животной жизнью; их понятия дальше глаз, ушей и рта не простираются. Вторая - люди грамотные, образованные, живущие в соответствии с законами и обычаями. Третья - люди здравого смысла, одинаковые в горе и радости, невозмутимые философы, умеющие говорить и молчать. Четвёртая - люди прямодушные и истинно  добродетельные. Пятая - люди, совершенные  во всех отношениях. Согласно конфуцианству "человек обладает способностью совершенствоваться или развращаться, смотря по доброму или злому употреблению своей воли; за злые деяния он заслуживает  наказания, за добрые - награды.

Главными в Конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской  этики является понятие жэнь ("гуманность") - высший закон взаимоотношений людей  в обществе и семье. Жэнь достигается  путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли ("этикета") - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д.

Согласно конфуцианству, постичь  жэнь могут лишь избранные, т. н. цзюнь цзы ("благородные мужи"), т. е. представители высших слоев общества; простолюдины же - сяо жэнь (дословно - "мелкие людишки") не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление "благородных" простолюдинам и утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей, - яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства.

Конфуцианство уделяло большое  внимание вопросам так называемого  гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся "сыном неба" (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавалась К. священной, дарованной свыше, небом. Считая, что "управлять - значит исправлять".

Конфуцианство придавало большое  значение учению чжэн мин (об "исправлении имён"), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: "Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном". К. призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями.

Один из наиболее видных последователей Конфуция - Мэн-цзы (4-3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счёте сложностью социально-политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами.

Реформированное конфуцианство эпохи  Хань, одним из главных представителей которого был Дун Чжун-шу (2 в. до н. э.), объединивший конфуцианскую этику с натурфилософией и космологическими взглядами даосизма и школы натурфилософов (инь-ян-цзя), укрепило своё положение в обществе централизованной деспотии. В 136 до н. э. при императоре У-ди оно было провозглашено официальной доктриной и после этого оставалось господствующей идеологией на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911), поддерживая существование феодально-абсолютистской деспотической власти.

Конфуцианство как этико-политическая и религиозная система проникло во все поры общественной жизни и  в течение многих веков определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую  мысль, препятствуя их дальнейшему  развитию и выработав определённые стереотипы в сознании народа, в  особенности среди интеллигенции. Конфуцианство ещё больше укрепилось после острой борьбы с буддизмом  в 7-8 вв. Большая роль в этом принадлежала известному писателю и мыслителю  Хань Юю (768-824), выступившему с резкой критикой буддизма и в защиту конфуцианства.

Буржуазный реформатор Кан Ю-вэй и его сторонники в конце 19 - начале 20 вв. предприняли попытку, оказавшуюся безуспешной, модернизировать конфуцианство, которое всё более вступало в противоречие с изменяющимися в связи с развитием капиталистических отношений в стране условиями общественного бытия. В период движения 4 мая 1919 с общественно-политической борьбой были выдвинуты требования заменить старую отжившую культуру новой, демократической и более передовой, конфуцианству был нанесён сильный удар. Тем не менее, даже после создания КНР конфуцианство продолжает оказывать некоторое влияние на определённые слои населения страны, способствуя распространению культа личности и возрождению китаецентризма и национализма.

Заключая наш краткий обзор  философии Востока, отметим роль традиции в философии. Сколь бы причудливым образом не изменялись окрашенные в национальные тона философские системы, устоявшиеся философские традиции в той или иной форме дают о себе знать. Вот характерный пример. Конфуцианство как философское учение сложилось за пять веков до нашей эры. В XI – XII веках достигает расцвета неконфуцианство. А в наши дни среди китайских философов много сторонников так называемого нового конфуцианства. Похоже, что философские традиции не умирают.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список  используемой литературы:

 

1. Основы философии. В. П. Кохановский, Т.П. Матяш, В. П. Яковлев, Л. В. Жаров. Ростов – на – Дону 2007
2. Основы философии. А. А. Горелов. Москва «Академия» 2006
3. Основы философии. В. А. Канке. Москва «Логос» 2006
4. Wikipedia.ru