Философия средневековья

ВВЕДЕНИЕ

Философия включает в себя учение об общих принципах бытия  мироздания (онтология, или метафизика), о сущности и развитии Человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теорию познания (гносеология), проблемы творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную историю, т.е. историю философии, которая представляет собой существенную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии. Так исторически сложился предмет философии, т.е. круг ее специфических разделов и проблем, так теоретически и практически, т.е. организационно и педагогически, дифференцировались ее разделы. Разумеется, это деление носит в известной мере условный характер: все эти разделы образуют некое едино-цельное образование, в котором все составляющие, тесно переплетаются друг с другом. Предмет философии   не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена не на то, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а на то, чтобы, преодолевая эти границы, понять их внутреннюю связь и единство.

Таким образом, основные усилия осознавшей себя философской мысли, начиная с Сократа, направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия. Уникальность и  смысл бытия человека в мире, отношение  человека к Богу, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, идеи познания, проблемы нравственности и  эстетики, социальная философия и  философия истории, а также история  самой философии   таковы, говоря предельно кратко, фундаментальные  проблемы (или разделы) философской  науки, таково ее предметное самоопределение.

 

 

1  ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА  ЭПОХИ  СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Понятием «средневековье» принято именовать самый продолжительный период развития Европы и Ближнего Востока со времени падения Рима до эпохи Возрождения (V-XV вв.) Религия и христианская церковь являлись связующим звеном позднеантичной культуры и культуры европейского феодального мира. В эту эпоху монархи Запада и Востока нуждались в укреплении своей власти в некой духовной и идеологической опоре. И такую опору дала светской власти религия и церковь.

Средневековье начинает свою историю со времени падения Западной Римской Империи в 476 году, но уже  в 1 - 4 веках появляются теологические  и философские доктрины так называемых «отцов церкви». Совокупность этих доктрин обозначается термином «патристика». С полным правом «первым теологом» можно назвать Филона Александрийского, чья творческая активность пришлась на первую половину 1 века нашей эры. Филон вводит понятие «творение».

Этика Филона основана на признании  дуализма души и тела. Филон открывает  третье измерение в человеке - Дух, что нисходит от Бога. «Душа может быть бессмертной в той мере, в какой взращивает себя в Духе»[3, с. 47]. Таким образом, не душа, как полагали греки, а Дух осуществляет сцепление человека с богом.

Учение Филона Александрийского о Логосе - сыне Божьем, его утверждения  об одинаковой греховности людей  и о принципиальном их равенстве, как «детей Божьих», закладывали основы христианского вероучения, делали Филона непосредственным предшественником христианства. Христианство, которое зародилось как одна из иудейских сект, вступило на историческую арену во второй половине 1 века н.э. Первое время христиане, происходившие в массе своей из самых обездоленных слоев населения Римской Империи, принимали учение Христа как данность, не вдаваясь в спекуляции по его поводу. Ранние христианские идеологи, такие, например, как Климент, возглавивший в 190г. христианскую школу в Александрии, считали, что нет никакой несовместимости между христианством и языческой философией.

Приемник Климента по Александрийской школе Ориген в христианстве видел завершение античной философии и полагал, что лучшим средством отыскания оснований и доказательств христианства служит философия.

В своих теологических (богословских) разработках отцы греческой церкви основывались в основном на учениях  Платона и Плотина, а также  Аристотеля. Представители же ранней латинской патристики выступали против греческой философии. Особенно активную атаку на философию повел видный деятель Карфагенской церкви Тертуллиан (160-220 гг.). Философов он называл патриархами ереси, а веру в Христа считал несовместимой с человеческой мудростью. Утверждая несовместимость веры и разума, он провозгласил: «Верую, потому что абсурдно». Точка зрения Тертуллиана была чужда виднейшему представителю патристики Аврелию Августину (354-430 гг.), прозванному Блаженным. Он решил принять на веру христианское учение, а затем начать работу по разумному его осмыслению. У Августина вера не подменяет и не заменяет разумного понимания, напротив, она стимулирует и подвигает его. Эта позиция Августина нашла выражение в формуле: «Верю, чтобы понимать» [7, с. 64].

Религиозно-философская  система Августина теоцентрична, ибо проблема Бога и его отношения  к миру является в ней первой и  основной философской проблемой. Августин обосновывает идею креационизма, утверждая, что Бог создал мир из ничего, то есть ни из собственного существа (божественной субстанции), ни из чего-то внешнего. Рассматривая проблему воли, Августин приходит к  утверждению ее свободы. Свобода - это  свойство воли, а не разума, как это  считали греки. К добру человека направляет воля Бога, а к греху  человек влечется сам через свою свободную волю. В этом состоит, по Августину, понятие «божественного предопределения». «Божественное предопределение» выступает источником двух противоположных царств: Божьего и земного. Августин был первым из мыслителей, кто предметом своих философских размышлений поставил проблемы философии истории, заложил основы теории общественного прогресса. Смысл и предназначение человеческой истории Августин видел в победе христианства во всемирном.

Итак, в патриотический период, в котором философские элементы платонизма играли определяющую роль, закладываются идеи теоцентризма, креационизма, божественного откровения и предопределения. Эти идеи определили сущность средневековой  философии.

Можно дать следующую периодизацию средневековой философии:                   

- 6-9 века - раннее средневековье, прямо связанное со становлением христианской догматики;

- 9-12 века - период уточнения и углубления христианского мировоззрения;

• 13 век - «золотой век» средневековой философии;
• 14 век - завершающий период, знаменующий собой размежевание веры и разума.

Средневековая философия  получила название «схоластика» (буквально «школьный», «ученый»).

Дело в том, что важным признаком средневековой философии было влияние школы, подчиненность авторитетам. Мерой оценки философских теорий была Библия. Библейский текст был началом и концом любых философских учений.

Поскольку библейские тексты отличались мистическим, иносказательным  характером, особое значение в средние  века приобретала экзегетика - искусство  однозначного толкования положений  Библии. Для этого использовались все достижения формальной логики, в первую очередь - аристотелевской. Поэтому в отличие от патристики, разработка схоластической философии  осуществлялась под влиянием наследил Аристотеля.

В основе средневековой философии  лежат два принципа, которые исходят  из миропонимания, основанного на религиозной  вере. Это - креационизм как главный принцип онтологии и откровение как важнейший принцип гносеологии. Оба принципа связаны между собой проблема универсалий в средневековой философии.

На развитие гносеологии  в средние века повлиял спор о  природе универсалий, то есть общих  понятий, между реалистами и номиналистами.

Согласно реализму, объективно существуют только общие понятия, постигаемые  сверхчувственным разумом. Реализм  общих понятий является необходимой  частью всей христианской философии  и теологии, так как с его  помощью обосновывались основные положения  и вероисповедальные догматы  христианства. Например, Ансельм (1030-1109 гг.), архиепископ Кентерберийский, который уже при жизни пользовался  большим авторитетом в католическом мире, привлекал реализм понятий  для доказательства бытия Бога. Это  доказательство называют онтологическим, ибо в нем существование Бога выводится из одного лишь понятия «Бог» путем раскрытия содержания этого понятия. Доказательство слагается из двух посылок. «В первой посылке утверждается, что человеческому уму дано понятие о Боге как о наибольшем благе. Во второй посылке говорится, будто понятие о Боге только как о мыслимом заключает в себе противоречие» [6, с.101]. Таким образом, согласно Ансельму, получается, что признак максимального совершенства с необходимостью предполагает объективность существования наивысшего существа, подобная точка зрения выражает позиции крайнего реализма.

Против крайнего реализма выступил каноник из Франции Росцелин (1050-1120 гг.). Его философские воззрения  наиболее полно передают номиналистическую  концепцию. Согласно номинализму, объективным  существованием обладают только единичные  вещи, а общие понятия - лишь результат  ничего не значащие колебания, звуки  голоса, звуковая оболочка слова. Свою концепцию крайнего номинализма  он применил для анализа одного из центральных христианских догматов - Троицы.

Так как общее объективно не существует, то не мотет быть и  никакой божественной субстанции, которая  едина и объединяет одновременно три божественных лица. В действительности могут существовать лишь три самостоятельных Бога. В ходе полемики между реализмом и номинализмом разрабатывались и уточнялись все логически возможные варианты соотношения рационального и эмпирического, которые впоследствии станут фундаментом для формирования основ естественнонаучного знания.

Систематизатором схоластической философии считается Фома Аквинский (1225-1274). Самыми важными трудами, подводящими  итог его творческой деятельности и  представляющими своеобразную энциклопедию официальной средневековой идеологии, являются «Сумма против язычников», или «Сумма философии» и «Сумма теологии».

Сам Аквинат обращается к  философскому наследию Аристотеля, пытаясь  приспособить его к учению католической церкви. Основываясь на положении  Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, проблему универсалий  Фома решает с позиций умеренного реализма. Общие  понятия существуют «до вещей» в божественном уме, «в самих вещах» каких сущность и «после вещей», то есть в человеческом уме как результат абстракции [2, с.204].

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2  ОСОБЕННОСТИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ.

"БОГ И ЧЕЛОВЕК" – ЦЕНТРАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА

Господствующим  пониманием мира и типом философствования  был «теоцентризм» (греч. Theo - Бог), где источником и причиной всего сущего выступает бог. Проблема «Бог и человек» стала центральной в средневековой философии. Все сотворено всевышним из ничего. Божественный надзор над миром называется божественным промыслом, провидением. При этом философия стала в основном своего рода рационализацией священного писания. Человек «раб божий», но ему назначено быть владыкой над земными тварями, и в этом качестве, согласно Григорию Нисскому, ему присущи определенная свобода и ответственность за свои поступки.

В условиях господства религии, философия подпадает под жесткий контроль церкви. Любая возможность развития философского направления, противоречившего официальной доктрине церкви, пресекалась изначально.

Материализм как философское  направление, утверждавшее первичность  материального в бытии, практически  отсутствовал в духовной жизни общества, так как рассматривался как богохульные  учения. Книги античных философов-материалистов  были спрятаны в подвалы монастырей и о них надолго забыли. Из античных авторов в основном упоминались  только Платон и Аристотель, учения которых подверглись специальной  переработке в соответствии с  нуждами богословского учения.

В решении проблемы познаваемости  мира, теология развивала решения о божественном откровении. Утверждалось, что Бог дал возможность человеку познавать природу силой дарованного ему разума, но сущность Бога человек познать не может. В Бога можно только верить, а веру дает человеку Бог. Вера - это тоже знание, но знание интуитивное, идущее от сердца, а не от разума, это высшая форма знания. Бог дает знать людям о себе, своем существовании через божественное откровение.

Учение о божественном откровении - это мистическое учение о том, что

человек может общаться с  высшим духом лично через интуицию, озарение, веру. «Святое Писание дано Богом человеку как божественное откровение»

[1, с. 69]. Великие пророки и авторы Евангелия получили свое знание о Боге именно таким путем. Так, в решении о познаваемости бытия религиозная философия утверждает, что разум может познать мир лишь до определенных пределов, за этими пределами разум бессилен. Данная позиция в гносеологии (то есть в учении о познании) называется агностицизмом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3 ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ТЕЧЕНИЯ (ПАТРИСТИКА И СХОЛАСТИКА, РЕАЛИЗМ И НОМИНАЛИЗМ). ВЫДАЮЩИЕСЯ ФИЛОСОФЫ: АВГУСТИН, АНСЕЛЬМ, АБЕЛЯР, АВИЦЕННА, Ф. АКВИНСКИЙ, У. ОККАМ.

 

«Патристика» (от лат. pater - отец) - совокупность теологических и философских доктрин христианских мыслителей II-VIII вв. почитаемых в качестве  «отцов церкви». Это и один из двух важнейших этапов средневековой философии, когда рассматривались вопросы сущности Бога, отношения к античной философии, цели человеческой истории (Град Божий), души человека, зла в земной жизни. В числе важнейших мыслителей того времени апологеты Тертуллиан и Ориген, автор сочинения «О граде Божьем» Августин Блаженный, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин, Боэций. По Августину, мир представляет собой лестницу существ, восходящих к созидателю. Особое место занимает человек, обладающий бессмертной душой. «Человек субъективно действует свободно, но на самом деле через него действует Бог» [5, с. 55].