Автор работы: Пользователь скрыл имя, 20 Февраля 2012 в 07:58, контрольная работа
Под влиянием философского скептицизма, развившегося в эллинистическую эпоху, в III в. до н. э. в медицине возникает эмпирическое направление (основатель Филин), имевшее много последователей. Отвергая теоретические основы медицины, эмпирическая медицинская школа признавала лишь наблюдение и выводы по аналогии при изучении болезней и способов их лечения. Врачи-эмпирики ограничивали задачи медицины диагностикой, хирургией и учением о лекарствах (в особенности они изучали яды и противоядия).
1. Введение……………………………………………………………………… 3
2. Специфика философии эпохи эллинизма………………………………….. 5
3. Стоицизм в Древней Греции и Риме……………………………………….. 9
4. Скептицизм…………………………………………………………………. 11
5. Заключение……………………………………………………………….… 14
6. Список литературы………………………………………………………... 17
эпикуреизм ,
скептицизм ,
стоицизм .
Нестрого говоря, в философии эллинизма впервые утверждается индивидуальность:
эмансипированная от социума, который враждебен ей,самодовлеющая (успокаивающаяся в своей безмятежности).
Эллада [греч. Ελλάς] – первоначально
– название города и области в Фессалии
[Θεσσαλία – северо-восточная Греция, побережье
Эгейского моря; в настоящее время здесь
расположены города Волос, Лариса, Трикада],
позже – самоназвание Греции: с утверждением термина эллин в качестве
общего для обозначения всех греков, название Эллада стало собирательным
для всей материковой Греции, а затем и всей Греции, включая архипел
Диадохи [греч. <diádochos> – преемник] – полководцы Александра Македонского, боровшиеся после его смерти (323 до н. э.) за власть над территориями созданной им империи.
Космополитизм [греч. κοσμοπολι
Секуляризация [позднелат. saec
Наибольшие за период с к. IV в. до н.э. до V в. границы империй – Македонской иРимской: от территорий современных Испании, Франции, Британии на западе, включая Италию, Грецию, Германию в центральной Европе, а также Северный Египет, Аппеннинский, Балканский и Аравийский полуострова, – до Междуречья и Ганга на востоке.
Стоицизм в Древней Греции и Риме
Стоицизм – школа древнегреческой философии, получившая название от портика [στοά] в Афинах, где она первоначально размещалась. Основана Зеноном из Китиона ок. 300 г. до н.э. Имеет периодизацию: 1) Древняя Стоя: III – II в.в до н.э. (Зенон, Клеанф, Хрисипп и др.); 2) Средняя Стоя: II – I в.в. до н.э. (Панетий, Посидоний; 3) Поздняя Стоя: римский стоицизм (Сенека, Эпиктет, Гиерокл-стоик, Марк Аврелий). В стоицизме ведущее место занимает этика, которая опирается на физику (натурфилософию) и логику. Натурфилософия. Мир (космос) – одушевленное сферическое тело, разумное существо, организующее все свои части в целесообразное целое и находящееся в бесконечной пустоте.
В мире реально существуют только тела (бестелесными считались значения слов и предложений, пустота, место и время); в мире (который един) различаются два начала – пассивное (бескачественное вещество, или субстанция) и активное (всепроникающий логос, или бог). Мир циклически саморазвивается; каждый цикл завершается превращением всего в огонь – воспламенением; в начале каждого цикла творческий огонь (бог-логос) порождает из себя четыре первоосновы: огонь, воду, воздух и землю, а из них – все тела в мире. Этот процес есть излияние из мирового логоса «осеменяющих логосов», определяющих природу отдельных тел. Логос, пронизывающий весь мир, является природой [φύσις] всеобъемлющего тела-мира, его самопорождающей имманентной силой и законом развития. Т.е. логос – это промысел [πρόνοια] и судьба [είμαρμένη] (цепь всех причин); необходимостью [άνάγκη] называется только то, что уже произошло и необратимо (позднее необходимость и судьба отождествятся). Судьбу отдельного тела определяет его природа, целесообразно включенная во всеобщую природу. Творческий огонь в соединении с воздухом, пронизывая мир в виде огневидного дыхания [πνεϋμα – дуновение, вдыхаемый воздух, дыхание; позже – дух, отπνέω – дую, дышу], связывает все в одно сплошное целое и обеспечивает «космическую симпатию» всех отдельных частей и тел.
Дыхание характеризуется напряжением [τόνος] и одновременным движением в двух направлениях:движение к центру тела создает его единство, движение к периферии и сила напряжения создают качества, которые также являются телами (отсюда доктрина полной взаимопроницаемости тел). Каждое тело бесконечно делимо, равно как и время, определяемое как мера движения мира. Психология и теория познания. Душа человека – часть мировой разумной души, дыхания – телесна и проницает все тело, а со смертью отделяется от тела, переставая быть носителем личностных свойств. Познание возникает на основе ощущений и представлений, истинность которых санкционирует разумное начало – его разумное суждение делает возможным «постижение» <истины>.
Этика. Первое естественное побуждение человека – стремление к самосохранению. Разум человека допускает такую заботу о себе для всех других людей. Благодаря причастности всех людей логосу они являются гражданами единого мирового государства – Космополиса. При этом надлежит участвовать в общественной жизни реального государства, если только это не вынуждает к безнравственным поступкам. При невозможности жить и действовать разумно и морально стоики считали оправданным самоубийство.
Конечная цель человека – счастье – определяется как жизнь согласно природе, логосу. Только такая жизнь добродетельна. Добродетель, определяющаяся какблагоразумие, или мудрость [φρόνησις] (знание о добре и зле) – единственное благо, а порок – единственное зло; все остальное считается безразличным, т.к. может содействовать и добродетели, и пороку. В безразличном выделяются вещи предпочтительные (например, здоровье, богатство) и непредпочтительные (болезнь, бедность).
Этический идеал стоиков – мудрец, достигший добродетели и бесстраствия [άπάθεια – апатия: отсутствие страданий, бесстрастие, от ά – отрицательная частица и πάθος – страдание, чувство, страсть], довлеющий себе [автаркия], т.е. не зависящий от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природным законом, т.е. добровольно следует судьбе; все его поступки – прямодеяние (правильны), т.к. исходят из внутренней невозможности поступить иначе (постоянный добродетельный склад души). В этих поступках важно не достижение цели (часто не подвластное человеку), а только этический характер действия.
Основными задачами стоической философии были:
*Воспитание внутренне свободного человека, не зависящего от внешних обстоятельств.
*Воспитание внутренне сильного человека, способного выстоять в хаосе окружающего мира.
*Пробуждение в человеке голоса Совести.
*Воспитание веротерпимости и любви к людям.
*Воспитание чувства юмора.
*Умение применять все это на практике.
Скептицизм
Скептицизмом называется одно из основных философских направлений, противоположное догматической философии и отрицающее возможность построения философской системы. Секст Эмпирик говорит: "скептическое направление по своему существу состоит в сравнении данных чувств и данных разума и в возможном их противоположении. С этой точки зрения мы, скептики, в силу логической равноценности противоположности в предметах и доводах разума сначала приходим к воздержанию от суждения, а потом к совершенному душевному спокойствию"
История скептицизма представляет постепенную убыль, истощение. Скептицизм зародился в Греции, играл малую роль в средние века, вновь возродился при восстановлении греческой философии в эпоху реформации и переродился в более мягкие формы (позитивизма, субъективизма) в новой философии. В истории понятие скептицизма часто слишком распространяется: напр. Сэссе, в своей известной книге о скептицизме, относит Канта и Паскаля к скептикам. При таком расширении понятия скептицизма вся история философии могла бы быть втиснута в его рамки, и оказались бы правыми те последователи Пиррона, которые, по словам Дюгена Лаэртийского, относили к скептикам Гомера и семерых мудрецов; над таким распространением понятия скептицизм смеется Цицерон в своем "Лукулле". Cкептицизм появился в Греции; правда, Диоген Лаэртийский говорит, что Пиррон учился в Индии, а Секст Эмпирик упоминает о скептике Анахарзисе Скифе ("Adversus logicos", VII, 55) - но придавать этим сведениям значение нет основания.
Неосновательно также причислять Гераклита и элеатов к скептикам по той причине, что младшие софисты связывали свою отрицательную диалектику с вышеозначенными философами. Софисты подготовили скепсис. Их субъективизм естественно должен был привести к утверждению относительности знания и невозможности объективной истины. В сфере этической и религиозной учение Протагора заключало в себе элементы скептицизма. Младшее поколение софистов - напр. Горгий из Леонтин и Гиппий из Элиды - служат представителями чистейшего отрицания, хотя их отрицание имело догматический характер. Тоже следует сказать и о Тразимахе и Калликле, описанных Платоном; им не доставало лишь серьезности убеждения для того, чтобы быть скептиками. Основателем греческой школы скептиков был Пиррон, придавший скептицизму практический характер. Скептицизм Пиррона старается доставить человеку полную независимость от знания. Не потому знанию приписывается малое значение, что оно бывает ошибочным, а потому, что польза его для счастья людей - этой цели жизни - сомнительна. Искусству жить, единственно ценному, научиться нельзя, и такого искусства в виде определенных правил, которые могли бы быть передаваемы, не существует. Самое целесообразное - это возможно большее ограничение знания и его роли в жизни; но, очевидно, что вполне избавиться от знания нельзя; человек, пока живет, испытывает принуждение со стороны ощущений, со стороны внешней природы и общества. Все "тропы" скептиков имеют, поэтому, значение не сами по себе, а представляют лишь косвенные указания.
В эпоху возрождения, наряду с попытками самостоятельного мышления, вновь появляются древнегреческие системы, а вместе с ними и скептицизм, но прежнего значения он уже не мог приобрести. Ранее всего скептицизм появился во Франции. Мишель де Монтэнь (1533-92) своими "Опытами" вызвал целый ряд подражателей, как-то: Шаррон, Санхед, Гирнгайм, Ла Мот Ле Вайе, Гюэ, Глэнвиль (англичанин), Бэкер (англичанин) и др. Все доводы Монтэня содержатся в его большом опыте о философии Раймунда Сабундского: чего-либо принципиально нового у Монтэня нет.
Монтэнь - скорее скептик по настроению, чем скептик в смысле Энезидема. "Книга моя - говорит Монтэнь - заключает в себе мое мнение и выражает мое настроение; я высказываю то, во что верю, а не то, во что все должны верить... Может быть завтра я буду совершенно иным, если научусь чему-либо и изменюсь". Шаррон в существенном следует за Монтэнем, но кое в чем старается распространить свое скептическое настроение еще далее; напр. он сомневается в бессмертии души. Ближе всех к древним скептикам Ла Мот Ле Вайе, писавший под псевдонимом Ораций Туберо; из двух его учеников один, Сорбьер, перевел часть Секста Эмпирика на франц. язык, а другой, Фуше, написал историю академии. Самый крупный из франц. скептиков - Пьер Даниил Гюэ (1630-1721); его посмертное сочинение "О слабости человеческого ума" повторяет доводы Секста, но он имеет в виду современную ему философию Декарта. Сочинение епископа Гюэ - самое крупное произведение скептической философии после Секста Эмпирика. (Пьер Даниэль Гюэ. Опора на сенсуализм как на средство принизить человеческий разум и подчеркнуть значимость религиозной веры).
Гленвиль был предшественником Юма в анализе понятия причинности. В истории скептицизма обыкновенно отводят обширное место Петру Бэйлю (1647-1706); Дешан посвятил ему даже особую монографию ("Le scepticisme erudit chez Bayle"); но настоящее место Бейля - в истории религиозного просвещения, а не в истории скептицизма; он в XVII в. был тем, чем Вольтер в ХVIII-м. скептицизм Бейля проявился в знаменитом его историческом словаре, вышедшем в свет в 1695 г. Главная проблема, приведшая его к скептицизму, была проблема об источнике зла, усиленно занимавшая XVII-й в.; его скептические принципы изложены в статье о Пирроне и пиррониках, из коей видно, что скептицизм важен для него главным образом как орудие против теологии. Приблизительно к этому же времени относятся и опровержения скептицизма, написанные Мартином Шоком (Schoock, "De scepticismo", Гронинген, 1652), Сильоном ("De la certitude des connaissances humaines", Пар., 1661) и де Виллеманду ("Scepticismus debellatus", Лейден, 1697). В новой философии, начиная с Декарта, нет места абсолютному скептицизму, но относительный скептицизм, т.е. отрицание возможности метафизического познания, чрезвычайно распространен. Исследования человеческого познания, начиная с Локка и Юма, как и развитие психологии, должны были привести к усилению субъективизма; в этом смысле можно говорить о скептицизме Юма и находить скептические элементы в философии Канта, поскольку последний отрицал возможность метафизики и познание предметов самих по себе.
Совершенно иным путем к несколько сходному в этом пункте результату пришла и догматическая философия. Позитивизм, в лице Канта и его последователей, утверждает невозможность метафизики, подобно эволюционизму Спенсера, стоящему за непознаваемость бытия самого по себе и за относительность человеческого познания; но вряд ли справедливо ставить эти явления новой философии в связь с скептицизмом.
Заключение
Эллинизмом называется исторический период средиземноморских территорий. Длился этот период с тех времен, как Александр Македонский производил свои походы. Закончился период с установлением господства римлян на данных территориях. Это совпадает с падением Птолемея, последнего греческого правителя Египта, что случилось в 30 году до нашей эры. Иными словами, эллинизм начался приблизительно в 334 году д.э и закончился в 30 году до нашей эры. Этот термин появился благодаря историку из Германии Дройзену.
Эллинизм характерен широчайшим распространением культуры и языка греков на всех территориях, которые относились к государствам диадохов. Эти государства возникли после того, как скончался полководец и завоеватель Александр Македонский. Тогда началось взаимопроникновение греческой и персидской культур друг в друга. Начало эпохи характеризуется трансформацией полисной организации общества к монархии. Данное культурное взаимопроникновение нескольких народов привело к тому, что образовалась единая эллинистическая культура, хотя в некоторых областях были заметны небольшие различия, впрочем, совершенно несущественные. Для всех народов, где царил эллинизм, родным и общим языком был греческий, были в ходу эстетические моменты, присущие грекам, а также мифы, легенды и, зачастую, религия Древней Греции.
Стоическая философия возникает в эпоху, когда греческая мысль,
утомленная теоретическим умствованием,
все более и более стремится к цельному
догматическому миросозерцанию, которое
могло бы стать на место разложившихся
верований и обосновать систему рациональной этики. Такое миросозерцание являлось потребностью
целого общества, целой культуры, а не
тесного кружка мыслителей, замыкавшихся
в стены своей школы. Греческое просвещение
покоряло мир, становилось мировою политической
силой - и греческая философия соответственно
этому меняла свой прежний характер: она
переставала быть исследованием, умозрением,
и обращалась в догму. Такой характер более
всего придал ей Зенон, основатель стоической школы, и его
многочисленные последователи. Задача
стоической философии состояла в том, чтобы
найти прочное разумное основание для
нравственной жизни. Вместе с киниками
С. видели в человеческом знании лишь средство
к добродетельному поведению и достижению
блага; вместе с киниками они поставили
себе задачу сделать человека свободным
и счастливым посредством добродетели.
Поэтому они определяли философию как
упражнение в добродетели (греч. άσκησις αρετής).
Сначала Зенон сходился с киниками в пренебрежении
к теоретическим наукам - черта, которую
до крайности усиливал ученик его Аристон;
но впоследствии, по-видимому, сам Зенон
освободился от такой односторонности,
не впадая в обратную крайность другого
ученика своего, Герилла, который вместе
с Аристотелем признавал познание высшим
благом. Наиболее отчетливо выражена основная
тенденция школы у Хризиппа: полемизируя
против Аристотеля, он признает, что цель
философии заключается в том знании, которое
ведет к истинной деятельности и тем самым
составляет часть такой деятельности.
По учению С., истинная деятельность невозможна
без истинного, объективного знания; как
и у Сократа, мудрость и добродетель признаются
тождественными, и потому философия, определяемая
как "упражнение в добродетели", есть
вместе с тем "познание божеского и
человеческого". Напрасно было бы видеть
в стоицизме исключительно этическое