Философия жизни и феноменология

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: «Философия»

Философия жизни и феноменология 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Содержание  

Введение……………………………………………………………………………...3

1 Философия  жизни: общая характеристика и  основные положения……………5

2 Предмет феноменологии…………………………………………………………12

Заключение………… ………………………………………………………………16

Список  использованных источников………………………………………………18 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

     Классическая  философия внесла существенный вклад  в познание рациональных или рационализируемых форм духовного опыта, которыми она главным образом и интересовалась. Но ведь «в состав» духа, психики человека входит и играет немалую роль нерациональное – бессознательные процессы, инстинкты, интуиция, эмоционально-волевые акты. Эти формы нерационального, разумеется, не оторваны и даже неотделимы от рационально-рассудочного – от мышления, рассуждения с помощью понятий, от расчёта               и логических процедур и т.д.

     Философия пользуется множеством категорий, которые  помогают осмыслить ценность жизни – «бытие», «существование», «бессмертие». Однако в ней есть и другой ряд категорий - «смерть», «небытие», «разрушение». Понять жизнь можно только через их сопоставление. Смерть – ответственный                    и важный момент жизни. Уже из библейских текстов известно: чтобы прийти             к вечной жизни, нужно сначала умереть. В свою очередь, жизнь – одна из форм существования материи, отличающая мир организмов от всей остальной действительности. Она закономерно возникает при определенных условиях развития материи.

     Философия ХХ века стала уделять всё большее  внимание целостности, спонтанности человеческого  духовного опыта, специфике и  немалому значению его нерациональных элементов. Были изменены акценты                            в понимании сравнительного значения рационального и нерационального                  в духовном опыте, психике человека.

     ФЕНОМЕНОЛОГИЯ (нем. Phaenomenologie, от феномен и логос  – слово, учение), одно из главных  направлений в философии 20 в., основателем  которого является Э. Гуссерль, непосредственными предшественниками – Ф. Брентано и К. Штумпф.

     Повышенный  интерес феноменологов к деятельности сознания обусловлен тем, что их интересует не сама по себе реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Именно в этом заключается основное отличие феноменологической философии от других философских концепций, как ранее существовавших, так и современных. Обычно философы, обращаясь к исследованию тех или иных явлений, пытались раскрыть                       их сущность, те принципы, которые определяют природу их бытия. В этом отношении выдвигались самые различные догадки, однако, несмотря на все разнообразие точек зрения на природу бытия, для всех их характерно                       то, что философское мышление имело своей целью анализ некоторой предметности (материальной или идеальной), познаваемой сознанием, но в то же время отличной от сознания. Сознание рассматривалось в основном как средство философского исследования.

     Феноменологический  анализ сознания способствовал постановке ряда актуальных проблем, связанных с выявлением некоторых особенностей творческой активности сознания. Вместе с тем идеалистическая установка феноменологической философии, согласно которой сознание имеет неоспоримый приоритет перед реальностью, послужила непреодолимым препятствием для адекватного решения этих проблем.

      1 Философия жизни: общая характеристика и основные положения 

     В последней трети XIX в. в Германии и Франции сформировалось течение, получившее общее название «философия жизни». Основное внимание в нём сосредоточено на решении «практических», социально-этических и вообще ценностных проблем.

     Философия жизни — философское течение конца XIX — начала XX веков, которое выдвинуло в качестве исходного понятия «жизнь» как интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи.

     Базовые идеи этого направления были разработаны в трудах Ницше Ф., Дильтея В., Зиммеля Г., Шпенглера О., Бергсона А.

     Предметом новой философии становится жизнь, действительность как "живой поток", становление, невыразимое в философских категориях, ориентированных на науку, исследующую ставшее. Эстетическое переживание полноты и целостности жизни становится адекватным методом её понимания. Механицизму и редукционизму традиционного рационализма "философия жизни" противопоставляет "органицизм" нового миросозерцания, заменяя категории "бытие", "материя", "разум" категорией "жизнь", допускающей широкий спектр интерпретаций. Исходным является понимание жизни как целостного творчески активного процесса, включающего всю полноту проявлений жизни (от биологических до культурно-исторических форм) и её переживаний (от обыденных до метафизических).

       Механицизм  – это метод познания и миропонимание, рассматривающие мир как механизм; в более широком смысле механицизм есть метод сведения сложных явлений к их физическим причинам.

       Редукционизм  – это методологический принцип, согласно которому сложные явления  могут быть полностью объяснены с помощью законов, свойственных явлениям более простым, (например, социологические явления объясняются биологическими или экономическими законами).

       Органицизм  — методологический принцип, в соответствии с которым те или иные социальные феномены рассматриваются по аналогии с явлениями природы [1].

     "Философия  жизни" была мировоззренческой  реакцией на кризис европейских "сциентистских" ценностей, его продуктом и формой проявления. Однако, понятие "жизнь" оказывалось многозначным                               и неопределенным; поэтому вся философия жизни приобретала нестройный вид. Привычное к строгим и рациональным формам, к точным знаниям                       и их практической полезности сознание европейца с трудом могло воспринимать специфическую логику философии жизни и ее общую устремленность "в никуда", отсутствие четкой цели и направленности.

     Свою историческую миссию "философия жизни" начинает с тотальной, радикальной переоценки европейских ценностей, осуществлённой Ницше Ф. (1844-1900). По его утверждению, европейская духовная культура исчерпала свой творческий потенциал, что и проявляется в господствующем настроении бесполезности и бессмысленности современного мира. Причиной кризиса европейских ценностей является рационалистический морализм, основанный                 на идее "истинности" потустороннего мира и, соответственно, осуждающий жизнь. Сутью кризиса Ницше Ф. считал исчезновение высшего творческого типа человека, задающего нормы человеческой жизни. Потребности же низшего типа ("массы", "стада", "общества") предстали в качестве определяющих ценностных ориентиров. Ответственными за кризис Ницше Ф. считал опаснейшие антижизненные иллюзии: идею прогресса                                         и идею равенства, поскольку формулой жизни являются неравенство и борьба, достижение высших типов путём высшей дифференциации. Жизнь - иррациональна и самодостаточна, объективна и внеценностна, реализуется как "воля к власти", как постоянное самовыражение в творчестве новых форм.

     "Воля  к власти" у Ницше Ф. органически  связана с идеей "вечного  возвращения", антитезой концепции линейного развития. В контексте "вечного возвращения" творчество становится трагической судьбой человека, стремящегося упорядочить мир, в котором обречены любые созданные структуры и порядки. В отличие от "маленьких людей" творцы стремятся                   не к цели, а к идеалу.

     В результате произведённой Ницше Ф. радикальной переоценки всех ценностей и формулировки принципов новой оценки возникает мировоззренческое и методологическое требование стать "по ту сторону добра и зла", отказаться от моральных суждений истории, сконцентрироваться на критике христианской морали в её метафизической основе - трансцендентализме. Основные идеи последнего: социальное равенство «равных перед Богом» людей, духовное самоусовершенствование, близость                к природе, очищающая человека от «вульгарно-материальных» интересов, интуитивное постижение макрокосма через микрокосм. Корни трансцендентализма лежат в трансцендентальном идеализме И. Канта. Рационализм и христианская мораль, основанная на принципе "любви                            к ближнему", осудив жизненные инстинкты как неразумные и аморальные, становятся способами приручения, "одомашнивания" человека, подавления его жизненности. Культура, таким образом, предстаёт как выведение из хищного (свободного!) зверя "человек" ручной (цивилизованной) породы домашнего (стадного, общественного) животного. Неординарная личность разрушает чувство собственного достоинства и морального превосходства общины, подрывает её уверенность в собственных силах.

     Старые  европейские ценности рассматриваются  как ценностные нормы стагнации, агонии культуры, новые же ценности порождены восходящей жизнью. Этот процесс Ницше Ф. называет нигилизмом, в нём выражается мужество человеческого духа, необходимое для утверждения идеала "сверхчеловека". Не человечество в целом определяет тип человека данной эпохи, а, напротив, тип человека определяет ту высшую ступень, которой достигло человечество этой эпохи.

     Теперь  обратимся к идеям знаменитого  французского философа Анри Бергсона (1859 — 1941), который посвятил философии жизни свои многочисленные работы. Бергсон обращает наше внимание на творческий характер протекания жизни — она, подобно сознательной деятельности, есть непрерывное творчество. Творчество есть создание чего-то нового, неповторимого. Предвидеть новую форму жизни не может никто. Жизнь имеет принципиально открытый характер. Наука же в лице нашего интеллекта восстает против этой мысли, ибо она оперирует тем, что является повторяющимся. Именно поэтому наука (наш интеллект) не может охватить феномен жизни. Это — задача философии, считает Бергсон.

     Чтобы подойти к принципу всей жизни, мало опираться на диалектику, здесь надо возвыситься до интуиции. Интуиция, если бы она продолжалась более нескольких мгновений, обеспечила бы согласие философов со своей собственной мыслью и согласие между собой всех философов.

     Жизнь есть движение, материальность же есть обратное движение; каждое из них является простым. Материя, формирующая мир, есть неделимый поток; неделима также и жизнь, прорезывающая материю, высекая в ней живые существа. Из этих двух потоков второй идет против первого, но первый все же получает кое-что из второго. От этого устанавливается между ними способ существования, который и есть организация, принимающая перед нашими чувствами и нашим интеллектом форму внешних частей по отношению друг                  к другу во времени и пространстве [4].

     В самой эволюции жизни значительную роль играет случайность. Случайными являются формы, возникающие в творческом порыве; случайно разделение первоначальной тенденции на те или иные тенденции; случайны остановки и отступления, а также приспособления. Но только две вещи необходимы: I. постепенное накопление энергии; 2. эластичная канализация этой энергии в разнообразных и неподдающихся определению направлениях, ведущих к свободным актам.

     Жизнь с самого ее происхождения есть продолжение одного                              и того же порыва, разделившегося по расходящимся линиям эволюции. Вся жизнь целиком, и животная, и растительная, в ее существенной части, кажется как бы усилием, направленным на то, чтобы накопить энергию и потом пустить ее по податливым, но изменчивым каналам, на оконечности которых                         она должна выполнить бесконечно разнообразные работы.

     А. Бергсон считает, что духовную жизнь  нельзя отрывать от всего остального мира; существует наука, которая показывает "солидарность" между сознательной жизнью и мозговой деятельностью. Постичь жизнь и дух                         в их единстве может только интуитивная философия, но не наука. А. Бергсон                    не дает ни четкого описания, ни тем более традиционного определения жизни. Но он описывает ее в наиболее существенных проявлениях и показывает                   ее сложность и сложность процесса ее постижения.

     В философии Артура Шопенгауэра (1788 — 1860) обычно выделяют два характерных момента: это учение о воле и пессимизм.

     Учение  о воле есть смысловой стержень философской  системы Шопенгауэра. Ошибкой всех философов, он провозгласил то, что основу человека они видели в интеллекте, тогда как на самом деле она — эта основа, лежит исключительно в воле, которая отлична от интеллекта, и только                    она первоначальна. Более того, воля не только есть основа человека,                         но она является и внутренним основанием мира, его сущностью. Она вечна,              не подвержена гибели и сама по себе безосновна, т. е. самодостаточна.