Философия жизни и феноменология

     Следует различать два мира, в связи  с учением о воле:

1. мир, где господствует закон причинности (т. е. тот, в котором                    мы живем);
2. мир, где важны не конкретные формы вещей, не явления, а общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет (идея удвоения мира взята Шопенгауэром у Платона).

     В духе рассуждений И. Канта об априорных (доопытных) формах чувственности — времени и пространстве, о категориях рассудка (единство, множество, цельность, реальность, причинность и др.) Шопенгауэр сводит               их к единому закону достаточного основания, который он считает                  "матерью всех наук".

     Мир, взятый как "вещь — в-себе" есть безосновная воля, зримым образом же ее выступает материя. Сущность материи Шопенгауэр видит в связи причины и действия. Шопенгауэр все проявления природы объяснял бесконечным дроблением мировой воли, множество; ее "объективаций". Среди них находится и человеческое тело. Оно связывает индивида,                                    его представление с мировой волей и, являясь ее посланцем, определяет состояние человеческого рассудка. Шопенгауэр твердо заявляет, что свободу следует искать во всем бытии и сущности самого человека. Свобода                          не изгоняется, а перемещается из области текущей жизни в сферу высшую. Свобода в своей сущности трансцендентальна. Это значит, что каждый                  человек изначально и принципиально свободен и все, чтобы он ни сделал, имеет в своей основе эту свободу.

     Теперь  перейдем к теме пессимизма в философии  Шопенгауэра. Всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди во все времена, имеют отрицательный характер, так как они — удовольствие и счастье — есть                      в сущности отсутствие чего-то плохого, страдания, например. Наше желание проистекает из актов веления нашего тела, но желание — это страдание по поводу отсутствия желаемого. Удовлетворенное желания неизбежно рождает другое желание и т.д. Страдание — вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, наличность чего нами ощущается.

     Шопенгауэр  положил начало процессу утверждения  волевого компонента в европейской философии в противовес сугубо рациональному подходу, сводящему человека до положения мыслящего орудия.

     Таким образом, в "философии жизни" отразился  процесс кризиса фундаментальных ценностей европейской культуры, поиска альтернативных ценностных ориентацией. Центром этого поиска стала критика разума, рациональности в качестве философской основы европейских ценностей, утверждение иррационализма и антисциентизма как мировоззренческого обоснования смысла жизни индивида в условиях кризиса культуры. Основные положения "философии жизни" оказали огромное влияние на развитие философии и мировоззрения XX в., на становление                                    и развитие персонализма, психоанализа и экзистенциализма.

       Иррационализм – это обозначение течений  в философии, которые,                   в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план волю (волюнтаризм), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (интуитивизм), мистическое "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное" и т. п.

       Антисциентизм – это философско-мировоззренческая  идейная позиция, состоящая в  критической (вплоть до враждебной) оценке науки и ее роли                   в системе культуры и научного познания как фактора отношения человека  к миру [6]. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

       2 Предмет феноменологии 

       Человеческое  бытие раскрывается как бытие  в мире с другими,                     как сознание и самосознание, как любовь и ненависть, как познание                          и художественное творчество, как воля и желание, страх и совесть, свобода                и смерть, как духовное и телесное, как трагическое, комическое и ничтожное бытие. Эти фундаментальные феномены и их иерархия — предмет феноменологии, или феноменологической философии.

       Основной  принцип феноменологии — «к самим  вещам», что означает: преодолеть предрассудки и предвзятые мнения, освободиться от привычных установок и навязываемых предпосылок, отстраниться от методологических шаблонов и клише и обратиться к первичному, изначальному опыту сознания,               в котором вещи предстают не как предметы уже имеющихся теорий, точек зрения, установок, не как нечто, на что мы смотрим глазами других, но как нечто, что само раскрывается перед нами в первичном опыте. «Сами вещи» раскрываются нам, когда мы раскрываемся им навстречу, когда мы не мешаем им предстать пред нами такими, каковы они суть — так же как другой человек раскрывает себя нам, когда мы внимаем ему, а не оцениваем его, когда                    мы лишены предвзятости и обретаем особую настроенность, меняя наши привычные, обыденные установки.

       Феноменология предлагает изучать человеческую субъективность для того, чтобы четко различить, что же принадлежит нашему сознанию, а что — предмету. В этом аспекте феноменология — это антикантианское направление, хотя в некоторых других пунктах можно найти определенное сходство.

       Лишь  описание, с одной стороны, предмета, или вещи (опять-таки                 в самом широком смысле), а с другой стороны, постигающей эту вещь субъективности, может нам дать доступ к «самой вещи». Поэтому в основе феноменологического метода - описание, но не конструкция или воображение [5].

       В академическом плане возникновение  феноменологии во втором половине XIX — начале XX в. было вызвано разделением, во-первых, предметов и методов психологии и естествознания, во-вторых, психологии                и философии (в аспекте проблемы сознания), в-третьих, психологии и логики.

       Основатель  феноменологии — Эдмунд Гуссерль, непосредственные предшественники — Франц Брентано и Карл Штумпф. Феноменология —                 это не замкнутая философская школа, но широкое философское движение,                     в котором уже в ранний период возникают тенденции, несводимые                            к философии Гуссерля — учения М. Шелера и М. Хайдеггера; работы мюнхенской группы феноменологов (И. Дауберт, А. Райнах, А. Пфэндер и др.). Эволюцию феноменологии характеризуют, во-первых, применение феноменологического метода в психологии (А. Пфэндер, В. Шапп)                              и психиатрии (Л. Бинсвангер, В. Франкл), этике (М. Шелер и Д.Ф. Гильдебранд), эстетике (М. Гайгер, Р. Ингарден, М. Дюфрен), праве                              и социологии (А. Райнах, Э. Штамп, А. Шюц), философии религии (М. Шелер, К. Ставенхаген, Ж. Херинг), онтологии (А. Райнах, X. Конрад-Мартиус, Р. Ингарден, Е. Финк), философии математики и естествознания (О. Беккер), истории и метафизике (Л. Ландгребе), во-вторых, влияние на экзистенциализм, пер сонализм, герменевтику и другие философские течения, в-третьих, широкое распространение после Второй мировой войны в Европе и Америке, а также              в Австралии, Японии, Китае и некоторых других странах Азии. В России быстрое распространение идей Гуссерля в им чале XX в. (одним                               из непосредственных учеников Гуссерля был Г.Г. Шпет) было обусловлено определенной традицией философии со знания в русской философии XIX в., которая затем была прервана по политическим причинам в начале 1920-х гг.           С 1960 г. вновь появляются аналитические работы по феноменологии                      и переводы феноменологических текстов [3].

     Феноменология объединяет традиционно противопоставляемые  «истины в себе» (идеальные, вневременные предметы) и абсолютный временной поток сознания, рефлексию и время, время и бытие. Поток сознания и идеальный предмет - два рода непсихологических связей сознания, два полюса феноменологической сферы. Гуссерль отождествляет идеальное и общее; усмотрение общего — это не интеллектуальная операция, но особое, «категориальное созерцание». Опора на многообразные акты восприятия, памяти и фантазии есть, во-первых, основа многообразия в «созерцании сущностей»: универсум не задан одной или рядом идей, но принципиально открыт, и во-вторых, основа для радикального различения идеализации                     и идеации (усмотрения идеи). Первая осуществляется как конструирование понятий и объектов вне реальной сферы восприятия (точка, масса, социальная структура и т.д.), вторая отдает предпочтение миру восприятия — фундаментальной структуре жизненного мира.

     Время рассматривается в феноменологии  не как объективное время (существование  которого не отрицается, так же как  и существование объективного пространства), но как временность, темпоральность самого сознания, и прежде всего его первичных модусов — восприятия, памяти, фантазии (Гуссерль), человеческого бытия (Хайдеггер), человеческой реальности (Сартр), субъективности (Мерло-Понти). При этом                                     в феноменологии следует различать две тенденции в понимании времени:

       а) время как синтез внутренних  фаз переживания, как синтетическое  единство потока значений —  «интенциональная линия», пронизывающая                  и объединяющая поток феноменов (Гуссерль), определяющая точка                   которой — настоящее;

     б) время как чистая экстатичность, «Бременящаяся из будущего» [4]. Истоком всех феноменологических анализов времени послужила темпоральная структура восприятия, предложенная Гуссерлем в 1905 г.: 1) теперь-точка (первоначальное впечатление), 2) ретенция, т.е. первичное удержание этой теперь-точки, и соответственно цепочка ретенций; 3) протенция, т.е. первичное ожидание, или предвосхищение, конституирующее «то, что приходит». Темпоральность раскрывает сознание как одновременно активное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия — предметов, их форм, цветов и т.д. и заднего плана, или фона. Временность — основа единства сознания, абсолютный поток сознания соединяет в себе все характеристики сознания                  в феноменологическом понимании: непредметность, несводимость (самоявленность потока), отсутствие извне заданного направления, воспроизводимость и уникальность. Время в феноменологии — основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией: восприятие раскрывает себя как феномен именно потому, что рефлексия выявляет и воспроизводит присущие ему временные фазы.

     Принципиальным  для феноменологии является разработка онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, как саму определенность бытия, т.е. единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-то или нет, так и само бытие — «предмет, свершающий истину». Истина — это тождество предмета самому себе, «бытие в смысле истины»: истинный друг, истинное положение дел и т.д. Во-вторых, истина — это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно таким, каково оно есть, т.е. возможность тождества (адеквации) мыслимого и созерцаемого, иначе говоря, интенции значения и его осуществления; очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения,                        а переживанием этого совпадения. Истина, по существу, тождественна             бытию; история бытия — это история его забвения, история истины — это история ее гносеологизации [2]. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение 

     Философия жизни — философское течение конца XIX — начала XX веков, которое выдвинуло в качестве исходного понятия «жизнь» как интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи.

     Философия жизни была мировоззренческой реакцией на кризис европейских "сциентистских" ценностей, его продуктом и формой проявления. Однако, понятие "жизнь" оказывалось многозначным и неопределенным; поэтому вся философия жизни приобретала нестройный вид. Привычное к строгим и рациональным формам, к точным знаниям и их практической полезности сознание европейца с трудом могло воспринимать специфическую логику философии жизни и ее общую устремленность "в никуда", отсутствие четкой цели и направленности.

     Свою  историческую миссию "философия  жизни" начинает с тотальной, радикальной переоценки европейских ценностей, осуществлённой Ницше Ф. (1844-1900). Жизнь с самого ее происхождения есть продолжение одного и того же порыва, разделившегося по расходящимся линиям эволюции. Вся жизнь целиком, и животная, и растительная, в ее существенной части, кажется как бы усилием, направленным на то, чтобы накопить энергию и потом пустить ее по податливым, но изменчивым каналам, на оконечности которых она должна выполнить бесконечно разнообразные работы.

     В заключении следует отметить, что  если смотреть на любую философию  со стороны феноменологии, то она  – философия – непременно окажется опытом.

     Основной  принцип феноменологии — «к самим  вещам», что означает: преодолеть предрассудки и предвзятые мнения, освободиться от привычных установок и навязываемых предпосылок, отстраниться от методологических шаблонов и клише и обратиться к первичному, изначальному опыту сознания, в котором вещи предстают не как предметы уже имеющихся теорий, точек зрения, установок, не как нечто, на что мы смотрим глазами других, но как нечто, что само раскрывается перед нами в первичном опыте.

     Изучив  данную работу, можно сделать выводы о том, что:

     - Феноменология объединяет традиционно  противопоставляемые «истины в  себе» и абсолютный временной  поток сознания, рефлексию и время,  время и бытие. Поток сознания  и идеальный предмет - два рода  непсихологических связей сознания, два полюса феноменологической сферы.

     - Феноменология, нейтральна по  отношению к логике и психологии  наука. Отвлекаясь от «метафизического»  вопроса о существовании внешнего  мира, она служит и логике, проясняя  сущность, логического, и психологии, выявляя сущностное основание психологических фактов.