Философия жизни и психоанализ

    Фрейдизм следует отличать от психоанализа как конкретного метода исследований бессознательных психических процессов, принципам которого фрейдизм придавал универсальное значение. Исходя из учения Фрейда о бессознательном, фрейдизм стремится свести формы культуры и социальной жизни к проявлениям первичных влечений.

 

 

 

 

 

 

 

                               ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

 

1 Спиркин А. Г. Философия:  Учебник для технических вузов.  – М.: Гардарики, 2006.

 

2 Скирбекк Г., Гилье Н. История  философии: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. / Пер. с англ. В. И. Кузнецова; Под ред. С. Б. Крымского. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2003.

 

3 Рассел Бертан. История западной  философии. – Ростов н/Д: «Феникс», 2002.

 

4 Философия истории: Учеб. пособие / Под ред. проф. А. С. Панарина. М.: Гардарики, 1999.

 

5 Хрестоматия по западной философии:  учеб. пособие / сост., авт. предисл. и вступит. ст. Н. И. Фокина; под ред. В. И. Кириллова. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2006.

 

6 Рычков А. К. Философия: учеб. для студ. высш. учеб. заведений / А. К. Рычков, Б. Л. Яшин. – М.: Гуманитар. изд. центр ВЛАДОС, 2004.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                 Філософія життя та психоаналіз

 

                                                        Введення

 

         Класична філософія внесла істотний внесок у пізнання раціональних або рационализируемых форм духовного досвіду, якими вона головним чином і цікавилася. Але ж «до складу» духу, психіки людини входить і відіграє чималу роль нераціональне - несвідомі процеси, інстинкти, інтуїція, емоційно-вольові акти. Ці форми нераціонального, зрозуміло, не відірвані і навіть невіддільні від раціонально-розумового - від мислення, міркування з допомогою понять, від розрахунку і логічних процедур і т. д.

          Філософія ХХ століття стала приділяти все більше уваги цілісності, спонтанності людського духовного досвіду, специфіки і чималого значенню його нераціональних елементів. Були змінені акценти в розумінні порівняльного значення раціонального та нераціонального в духовному досвіді, психіці людини.

        Представники немарксистской філософії XIX і XX століть відмовилися від примата пізнавально-раціональних процесів і форм, але перенесли акцент не на суперечливу цілісність соціально-історичної практики, життя осіб, їх пізнання і дії, а на якій-небудь з нераціональних елементів психіки, будь це воля, інстинкт, несвідоме і т. д.

        Як приклад немарксистской філософія XIX-XX ст., розглянемо в контрольній роботі «філософія життя», а також філософію фрейдизму і неофрейдизму.  

 

      1 Філософія життя: загальна характеристика та основні положення

 

        «Філософія життя» - напрямок у філософії, що склався на рубежі XIX XX ст. в Німеччині (Ф. Ницше (1844-1900). Дільтей (1833-1911), Р. Зиммель (1858-1918), Л. Клагес (1872-1956), Про. Шпенглер (1880-1936)) і Франції (А. Бергсон (1859-1941)).

        «Філософія життя» критично ставилася до раціоналізму класичної філософії і виходила з тієї думки, що розум, який раніше вважався універсальним інструментом філософії, недостатній для вироблення цілісного світогляду. Спираючись на дані біологічних, психологічних та інших наук, «філософія життя» стверджувала несводимость біологічних явищ до законів класичної механіки і виступала проти постулатів, висунутих механистическим природознавством. Одну зі своїх завдань вона бачила у принциповій переоцінки цінностей наукового знання і всієї попередньої філософії.

        Згідно «філософії життя», цілісне світогляд може виникнути на базі філософствування, що випливає з повноти «переживання життя». Це положення було сформульовано «філософія життя» під впливом традицій німецького романтизму. Теоретик романтизму Ф. Шегель в лекціях про «філософії життя» в роботі «Філософія життя» закликав звернутися до

філософії, створеної з самої  внутрішнього духовного життя, і відмовитися від блукань «в порожньому просторі абсолютної думки».

        Для «філософії життя», життя - це первинна активна реальність; цілісний, органічний, ірраціональний процес безперервного становлення, розвитку, що передує розділення матерії і духу, буття і свідомості. Життя протистоїть всьому механічного, застиглого, визначеному.

        Трактування поняття життя в «філософії життя» досить многозначна. Для Ницше «життя» є «воля до влади», Бергсон розуміє «життя» як космічний «життєвий порив», Дільтей і Зиммель розглядають «життя» як культурно-історично обумовлений потік переживань.

       В теорії пізнання «філософія життя» дотримується позиції антисциентизма, ірраціоналізму і интуитивизма. Наука, що спирається на розсудливо-механічне пізнання, може осягнути лише відносини між речами, але не самі речі. Життя не можна зрозуміти з допомогою розуму, вона доступна лише переживання, осягається внеинтеллектуально, інтуїтивно. Основними засобами її пізнання є естетична інтуїція, вчувствование, бажання опанувати.

       «Філософія життя» розводить науки про природу і науки «про дусі», історичні науки. Методом історичних наук є розуміння, як безпосереднє переживання істориком певних історичних подій, на основі якого інтерпретується минуле (Дільтей), або інтуїція вчувствования (Шпенглер).

        Суспільство, як біологічний культурний організм, не підпорядковане влади об'єктивних закономірностей, які діють лише в світі природи. Кожен культурний організм своєрідний і не зводимо до іншого, розвивається циклічно.

        Багато представники «філософії життя» були серед тих, хто помітив негативні сторони промислового перевороту, ті негативні явища, які виникли разом з появою капіталістичних відносин і науково технічним прогресом, а разом з цим кризові процеси в області культури. По-різному пояснюючи причини цієї кризи, прихильники «філософії життя» часто виступали на захист «аристократичної», «елітарної» культури.

        Значний вплив «філософії життя» на духовне життя західного суспільства зберігся аж до 20-х рр. ХХ століття. На зміну їй прийшли «філософська антропологія», екзистенціалізм, персоналізм та ін., спираються на основні положення філософії «життя», але істотно їх преобразовавшие.

        Ф. Ніцше, один з найбільш яскравих представників «філософії життя», увійшов в історію із зухвалою ідеєю - «поглянути на науку під кутом зору художника». Він говорив про себе як про «артиста зі схильністю до історичної науки» (див. список ісп. літ-ри 4, стор. 178). Його художньої натурі був близький романтизм І. Ф. Ґете та Р. Вагнера, що знайшло глибоке відображення в філософських творах (особливо раннього періоду). Ніцше з самого початку звернувся до історії духа, в якому завжди бачив по-новому що індивідуалізує себе життя, рушійну силу становлення, спливаючу з «несвідомого» і ніколи не вичерпну себе в раціональних процесах і целеполагании.

        Важливо підкреслити, що Ніцше вірив у розвиток без Бога і проти Бога. Пристрасний атеїзм і антихристианство Ніцше були посилені загостреним почуттям власного Я - почуттям людини, боявся втратити в релігії свою велич, індивідуальність і свободу(див. список ісп. літ-ри 4, стор. 178). Так створюється філософія історії радикального атеїзму, з якої випливають висновки про повну самообожествлении і звільнення людини руками естетствує аристократією духа.

        Ницшеанская філософія духу - це насамперед ідея життя, обоготворяющая несвідому творчу силу і тому зневажає всяку економіку і «людські маси». Іншими словами, це непохитний і послідовний аристократизм. Ніцше був переконаний, що масами панують низькі потреби і рабське прагнення до підпорядкування і силі. Маси завжди повинні втримуватися на певній відстані від інтелектуалів: щоб у них не поселилася прагнення до неможливого та невдоволення, бо останнє небезпечно. Також Ніцше був упевнений в тому, повноцінну освіту, глибокі знання потрібні лише для невеликої секти інтелектуалів.

        Дух в ході еволюції воспаряет над аристократичними масами для того, щоб гордо і самотньо проявити себе в творчих особистостей. Пліч-о-пліч зі надлюдиною живуть пересічні люди, які несуть в собі страшну можливість занепаду і розкладання, засуджені на стадна існування. Але вони необхідні історії: завдяки їх невичерпної волі до життя в процесі еволюції накопичуються позитивні якості, що призводить до появи все нових і нових яскравих особистостей.

 

2 Філософські аспекти психоаналізу

 

        Засновником психоаналізу є З. Фрейд (1856-1939), світоглядні установки якого зробили великий вплив на мислителів ХХ століття. На думку багатьох, досягнення в цій області поставили його в один ряд з такими мислителями, як Дарвін, Маркс і Ейнштейн. Спираючись на свій клінічний досвід діагностики і лікування істеричних і невротичних розладів, він розробив концепцію несвідомих психічних процесів і мотивацій, перенісши і на соціальні явища. Він багато в чому перевернув що існувало до нього уявлення про людину. Згідно Декарту, Локку і Канту, природа наділила кожного індивіда свободою волі. Здатність здійснювати вільний вибір становить найбільш глибоку сутність індивіда і пов'язана з свідомим «Я». Фрейд трактує це думка про людську психіку (душі, psyche) як ілюзію. Свідоме «Я» є лише вершиною могутньою, несвідомої ментальної (див. список ісп. літ -, 2, стор. 620) життя.

        У загальному плані, психіка людини представлялася Фрейду розщепленої на дві протистоять один одному сфери свідомого й несвідомого, розділених між собою психічної інстанцією - предсознательным. Найбільш архаїчна, безособова, цілком несвідома частина включає приховані подання і потягу, а також витіснені з свідомості ідеї. Несвідоме, як резервуар психічної енергії, - ірраціонально і поза часом. Свідомість – відбиток зовнішнього світу - надбудовується над несвідомим, виступає посередником між несвідомим і зовнішнім світом. У його формуванні особливу роль грає ідентифікація несвідоме уподібнення об'єктів (особам) зовнішнього світу.

        Згідно з Фрейдом, всі душевні процеси, в кінцевому рахунку, бессознательны. Джерелом психічної динаміки є бажання несвідомого, що прагне до розрядки у вигляді дії. Цензуру бажань несвідомого здійснює предсознательное. Психічна діяльність несвідомого підпорядковується принципом задоволення, а діяльність предсознательного - принципом реальності. Предсознательное чинить опір спробам проникнення в свідомість неприйнятних бажань і ідей (сексуальних, егоїстичних, асоціальних) і витісняє їх назад в несвідоме.

        Однак, несвідомі бажання, що зберігають активність, проявляються в поведінці і свідомості людини: обмолвках, помилки пам'яті, сновидіннях, неврозах і ін. Відбувається також сублімація несвідомих потягів заміщення заборонених прагнень соціально прийнятними діями.

        Створена Фрейдом модель особистості співвідносилася з відповідними системами психіки і включала «Воно» (несвідоме), «Я» (предсознательное) і «Більше-Я» (свідомість, що проявляється як совість). Після формування «Більше-Я» в результаті интроекции соціальних норм, виховних заборон і заохочень весь психічний апарат починає діяти як ціле.

         Поведінка людини, за Фрейдом, визначається інстинктом родового самозбереження (Ерос, статевий інстинкт). Всі інші прагнення тільки слідства незадоволеності і сублімованої перемикання лібідо (сексуальної енергії) на інші області. Механізм сублімації виявляється основним джерелом творчості. Також Фрейд на додаток до Еросу звертається і до інстинкту смерті (Танатосу). Інстинкт смерті розкладає живий організм і повертає його в вихідне, неорганічне стан. Не так то просто зрозуміти, як діє цей інстинкт. Фрейд вважає, що цей інстинкт звертається проти зовнішнього світу і виявляє себе в агресивних і руйнівних діях. Обмеження спрямованої зовні (экстравертивной) агресії збільшує саморуйнівну діяльність, яка завжди присутній у индивиде. Танатос може також «змішатися» з Еросом, прикладом чого є садизм. В той же час мазохізм ілюструє взаємозв'язок між спрямованими всередину (интровертивными) руйнівними інстинктами і сексуальністю.

        Таким чином, Фрейд здійснив биологизацию людського існування і в цьому сенсі дотримувався традиції соціології і антропології XIX століття, в яких складні соціальні та психічні явища зводилися до елементарних фізичних та біологічних процесів.

       Одна з найважливіших категорій психоаналізу - «Едипів комплекс» - означає еротичне несвідоме потяг до батьків протилежної статі і агресивне почуття до батьків власної статі. З витісненням Едіпового комплексу Фрейд пов'язував виникнення «Більше-Я». Переживання даного комплексу, з точки зору Фрейда, визначає напрямок формування особистості людини і його поведінку в подальшому житті.

         Розширюючи сферу використання психоаналізу Фрейда застосував його до проблем міжособистісних відносин, до психології мас, до інститутів культури, які інтерпретував в дусі психологізму. Головна проблема, яку намагався вирішити Фрейд, - це проблема конфлікту людини і суспільства.

       По Фрейду, кожна людина прагне до задоволення своїх інстинктів і потягів, а суспільство пригнічує ці прагнення, що викликає вороже ставлення людини до суспільства, до його культуру, яка постає як чужа, ворожа людині зовнішня сила, мирне співіснування з якою для нього винятково важко.

       Принципи і методи психоаналізу Фрейда і використовує для аналізу релігії і релігійності. На його думку, ці феномени виникають чинності біологічних і психологічних причин. При цьому він звертає увагу на такі функції релігії, як ілюзорну захист людини від свавілля природи і захист людини від несправедливою культури.

        Фрейд запропонував розуміння переходу від релігійної віри до атеїзму як процесу падіння авторитету батька, образ якого символічно втілений в образі «батька небесного». Фрейд рішуче заперечував хоч якусь цінність релігії, вважаючи, що вона є «гірко-солодкий отрута отрути».