Философское мировоззрение Беркли

Философия

Философское мировоззрение  Беркли развилось отчасти как  протест против господствовавших в  его время реалистических и материалистических идей, отчасти же под влиянием сенсуализма  Локка. По учению Беркли только дух  существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших  чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой всех душ —  самим Богом. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумений  и возбудил против Беркли как философов, так и богословов. 

Одно из основных положений берклианской концепции  — «существовать — значит быть воспринятым» (esse est percipi). В такой  концепции Беркли сформулировал  доктрину субъективного идеализма, последовательное проведение которого невозможно без признания существования  только единичного субъекта, «Я» —  доктрину так называемого солипсизма («существую только я один»)

— Соколов В. В. Основной вопрос философии в его историко-философской  конкретности и развитии // «Философские науки» № 8, 1990. С. 81 

Согласно Беркли, формула «существовать — значит быть воспринимаемым» применима  лишь к объектам чувственно воспринимаемого  мира[10]. Смысл этой формулы заключается  в отрицании существования материального  мира: 

Странным образом  среди людей преобладает мнение, что дома, горы, реки, одним словом, чувственные вещи имеют существование, природное или реальное, отличное от того, что их воспринимает разум.

— «Трактат…» #4 

Все чувственные  вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые  человек представляет во сне. Но, в  отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия  Божества, которое возбуждает «идеи  ощущений» в сознании человека. 

Но рядом с этим бесконечным разнообразием идей или предметов знания существует равным образом нечто познающее  или воспринимающее их… Это познающее  деятельное существо есть то, что я  называю умом, духом, душою или  мной самим. Этими словами я обозначаю  не одну из своих идей, но вещь, совершенно отличную от них, в которой они  существуют.

— «Трактат…» #2 

В противоположность  чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется  формулой «существовать — значит воспринимать» (esse est percipere)[11]. Таким  образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая  отражалась бы в наших восприятиях, нет. 

Согласно широко распространенной точке зрения, признание  существования других «конечных  духов» с их esse est percipere противоречит тем аргументам, с помощью которых  Беркли пытается доказать несостоятельность  убеждения в существовании материального  мира. По мнению многих историков философии, центральное положение онтологии  Беркли — принцип esse est percipi — имеет  своим неизбежным следствием солипсизм[12]. Ведь если все чувственно воспринимаемые объекты, по формуле esse est percipi, суть лишь мои ощущения, то отсюда следует, что  и другие люди, которых я воспринимаю, суть не что иное, как комплексы  моих ощущений, содержание моего собственного сознания. Сам Беркли признавал, что  у познающего субъекта 

нет ни непосредственной очевидности, ни доказательного знания о существовании других конечных духов.

— Беркли Дж. Три  разговора между Гиласом и  Филонусом. Третий разговор // Беркли Дж. Соч. — М.: Мысль, 1978. — С. 326. — 50000 экз. 

Беркли считал, что  вывод о существовании других «конечных духов» представляет собой  лишь правдоподобное, вероятное умозаключение, основанное на аналогии («Трактат…» ##145-148). 

По мнению многих исследователей, непоследовательность рассуждений Беркли обнаруживается даже в признании индивидуального  «Я» как духовной субстанции. Те же самые аргументы, которые Беркли использовал в своей критике  понятия материальной субстанции, делают неправомерным вывод философа о  том, что познающий субъект есть не «система текучих идей»[13], а неделимое, деятельное начало («Трактат…» #89)[14]. Впоследствии Д. Юм распространил выдвинутую Беркли феноменалистическую критику понятия  материи на понятие духовной субстанции и пришел к выводу, что индивидуальное «Я» есть не что иное, как «пучок восприятий». 

[править] Беркли  и континентальная философияОтождествляя  чувственные вещи с «комбинациями  ощущений» в человеческом сознании, Беркли вместе с тем не утверждал,  что познающий субъект является  творцом чувственно воспринимаемого  мира. 

Какую бы власть я  ни имел над моими собственными мыслями, я нахожу, что идеи, действительно  воспринимаемые в ощущении, не находятся  в… зависимости от моей воли. Когда  я открываю глаза при полном дневном  свете, то не от моей воли зависит выбрать  между видением или невидением, а также определить, какие именно объекты представятся моему взгляду; то же самое относится к слуху и другим ощущениям: запечатленные ими идеи не суть создания моей воли. Существует, следовательно, другая воля или другой дух, который производит их.

— «Трактат…» #29 

Так Беркли приходит к выводу о существовании Бога, или «бесконечного Духа», который  порождает ощущения в сознании людей («конечных духов»)[15]. Признав волю Бога причиной человеческих восприятий, Беркли тем самым выдвинул положение, родственное окказионализму[16], который  получил развитие в работах Н. Мальбранша и других последователей Декарта. Сам Беркли категорически  отрицал сходство своих воззрений  с учением Мальбранша о «видении всех вещей в Боге», настаивая, что 

не существует принципов  более фундаментально противоположных.

— «Три разговора  между Гиласом и Филонусом», 2-й  разговор 

Однако специальными историко-философскими исследованиями было установлено наличие преемственной  связи философских взглядов Беркли и Мальбранша[17]. Некоторые авторы даже выступили с сенсационной трактовкой, характеризуя Беркли как «ирландского картезианца»[18] и отвергая ранее  общепринятую точку зрения о принадлежности его философского учения к эмпиризму. Такая интерпретация берклианства остается спорной[19], но факт влияния  на формирование философской системы  Беркли не только Дж. Локка, но и континентальной  философии, особенно в лице Мальбранша, считается несомненным. 

[править] Моральная  философия Этот раздел не завершён.

Вы поможете проекту, исправив и дополнив его. 

См. по этой теме: Olscamp, P. J. The Moral Philosophy of George Berkeley. The Hague: Martinus Nijhoff, 1970.

Работа Беркли «Пассивное повиновение» (1712)[20] 

является его главным  вкладом в моральную и политическую философию. … Другими важными  источниками этических воззрений  Беркли являются «Алкифрон» (1732)[21], особенно диалоги 1-3, и «Discourse to Magistrates» (1738).[22] 

Цель сражения, предпринятого  Беркли в «Алсифроне», — … опровержение тезиса о независимости морали от религии и веры в бога. … Беркли не создал самостоятельной этической  системы, намечавшейся им как вторая часть «Трактата», и все его  устремления в «Алсифроне» сводятся к реабилитации христианской этики. Книга написана в форме семи «платоновских» диалогов. … Рассказ ведется от лица Диона, одного из гостей, собравшихся на ферме Ефранора, не принимающего участия в длившейся целую неделю дискуссии. Кроме соседей среди приезжих гостей два свободомыслящих философа: Алсифрон, олицетворяющий Шефтсбери, и Лисикл, представляющий Мандевиля, вокруг высказываний которых развертывается острая, горячая полемика.[23] 

[править] Место  в истории философииФилософия  Беркли представляет чрезвычайно  важный момент исторического  развития новой философии, знаменуя  переход от картезианской и  локковской философии к скептицизму  Юма и Кантовой критике чистого  разума[24]. По характеристике А.  Шопенгауэра, Беркли приобрел  «бессмертную заслугу перед философией»[25] благодаря тому, что первым выступил  с решительным и развёрнутым  обоснованием положения о мире  как совокупности представлений  в сознании субъекта, став тем  самым «отцом идеализма»[26]. 

Беркли вошёл в  учебники как великий представитель  «британского эмпиризма»[27]. Он оказал влияние на многих философов Нового времени. Так, Томас Рид признавал, что долгое время находился под  обаянием философии Беркли перед  тем, как выступил с её решительной  критикой[28]. 

Идеализм Беркли проложил дорогу скептицизму Юма  и Кантовой критике разума.

— Смирнов А.И. Философия  Беркли. Исторический и критический  очерк — Варшава: Типография Варшавского  учебного округа № 487, 1873. — С. 5. 

Некоторые авторы проводят параллель между Беркли и Гуссерлем[29]. 

Сочинение Беркли «Трактат о принципах человеческого знания»  увидело свет на три года раньше публикации трактата Артура Коллиера «Clavis Universalis, или Новое исследование истины, являющееся доказательством  несуществования внешнего мира». Философские  рассуждения А. Коллиера весьма близки имматериализму Беркли, хотя исторически  доказана независимость первого  от последнего[30] [31]. 

При жизни Беркли его философские идеи были сравнительно маловлиятельны[32]. За именем Беркли на долгие годы закрепилась репутация  солипсиста, который был не совсем в здравом уме, и ещё столетие после публикации «Трактата…» его  концепция служила предметом  лимериков, выражавших скорее удивление  и насмешку, чем серьёзный интерес[33]. Однако с тех пор, как в 1871 г. «английский  берклианец Фрейзер»[34] издал собрание сочинений Беркли, интерес к его  философскому учению возрос[32][35]. Возникавшие  на рубеже XIX-XX вв. новые философские  учения (эмпириокритицизм, неореализм и др.) обращались к идейному наследию Беркли, называли его своим прямым предшественником, заимствовали и развивали его теоретические положения или, наоборот, ставили задачу опровергнуть их[36]. Так, например, критика тезиса Беркли «esse est percipi” — предмет статьи Дж. Мура “Опровержение идеализма» (1903). 

К этому периоду  относится и имманентная философия  — «интересная, но пока ненаписанная в отечественной истории философии  страница необерклианства»[37]: 

Та современная  наука, которую я обозначаю как  имманентную философию, … нашла  свою пока что наиболее совершенную  разработку в «Теории зрения»  и «Трактате о началах...» Беркли»  — так характеризует общую  тенденцию и конкретное гносеологическое содержание имманентной философии  М. Кауфман[38]. 

Мощный толчок серьезным  исследованиям по философии Беркли был дан работами Люса и Джессопа, благодаря которым берклиеведение оформилось в самостоятельную область  историко-философской науки[39]. 

Удельный вес берклиеведения в общей массе историко-философской  литературы всё возрастает. Судить об этом можно на основании наиболее полных библиографий по философии Беркли[40]. В них находим, что с 1709 по 1932 гг. было издано около 300 работ, что составляло около полутора работ в год. С 1932 по 1979 гг. вышло уже более тысячи, т.е. около 20 работ ежегодно. В 80-е  годы количество публикаций ещё удвоилось[41]. 

В 1977 г. в Ирландии начал издаваться специальный журнал Berkeley Newsletter («Берклиевский бюллетень»), посвященный жизни и творчеству Беркли. Среди славянских стран по количеству берклиеведческих монографий лидирует Польша[42]. Даже русскоязычная  книга по философии Беркли впервые  издана в Варшаве[43]. 

Подробнее см. также: Шиманьская, Беата, Сарновский, Стефан

[править] Наиболее  известные сочинения«Опыт новой  теории зрения» («An Essay Towards a New Theory of Vision» (Лондон, 1709; новое издание,  с примечаниями Коуелея, Лондон, 1860))

«Трактат о принципах человеческого знания» («Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge» (Лондон, 1710))

«Три разговора между Гиласом и Филонусом» («Three Dialogues between Hylas and Philonous» (Лондон, 1713))

«Алсифрон, или Мелкий философ» («Alciphron, or The Minute Philosopher» (Лондон, 1732))

«Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» («Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries» (1744 
 
 

Джорж Беркли

Одним из ее идеологов  был Джорж Беркли (1685 — 1753). Его  философские сочинения рассматриваются  отечественными историками философии  как реакция на демократические  учения предшествующего времени. Он видел в атеизме большую опасность  для умов. Будучи священнослужителем, он выступил против материализма. 

Беркли в сочинениях “Опыт теории зрения” (1709), “Трактат о принципах человеческого знания” (1710) (основная работа), “Три разговора  между Гилосом и Филонусом” (1713) и др. раскрывает свою философскую  систему субъективного идеализма.