Идеальное государство

    План:

       Введение

1. Утопия Платон
2. Социальная утопия Томаса Мора
3. Социальная утопия Томмазо Кампанеллы

       Вывод 
 
 
 
 

Введение

    Я обратился к данной теме в своем  реферате, потому что тема социальной утопии, надежды на лучшую жизнь, на справедливую и честную власть, социальное равенство и отсутствие классовой  системы еще с древнейших времен занимала величайших мыслителей самых  разных цивилизаций. Об тех самых  местах, которых нет, и не может  быть, говорили еще в древнем Китае, эту тема развивал Платон, но создание той самой модели этого совершенного (на взгляд автора) государства, пусть  и без указания путей образования  этого места в реальном мире, бесспорно является заслугой Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы, написавших «Утопию» и «Город Солнца», которые сделали имена своих авторов бессмертными.

    Что ни говори, в Средние века жить было плохо и скучно, если не сказать  больше. Никаких благ цивилизации, разруха, грязь, обман, необразованность, отсутствие приличной медицины – люди тысячами умирали от эпидемий. Плюс ко всему  не было равенства и не было свободы. Верховные правители распоряжались  чужими жизнями, как хотели, могли  казнить любого. Вот тут-то и появляется в литературе такой жанр, как утопический  роман. Попросту говоря, просвещенные люди (умевшие обращаться с пером  и бумагой, таких тогда было немного) писали истории о вымышленных  государствах, где отсутствовали  все те ужасы, которые их окружали. Они описывали общества без изъянов  и несправедливости, где были все  равны и одинаковы.

    Несмотря  на невозможность создания таких  обществ, в книгах Мора и Кампанеллы присутствует ряд идей, которые были довольно прогрессивными для их времени  и которые (пусть и не все) реализованы  в современном мире. Для более  конкретных выводов необходимо обратиться к произведениям, ставшим темой  данного реферата, и проанализировать их. 
 
 
 

    1)Утопия Платон

Зная только основные категории,  можно было бы априори,  что  «совершенное

государство»  Платона будет:

а) единым, т. е. в  нем будет соблюдаться принцип  морально-политического единства всех граждан;

б)  трехсословным, причем каждое сословие будет воплощать в себе одно из трех душевных начал;

в) иерархическим;

г) управляемым  «разумным» сословием;

д) управляемым на основании знания, а не мнения;

е) наиболее адекватно  воплощающим на земле мир идей. 

Все усилия Платона  направлены на то,  чтобы лишить совершенное  государство самой возможности  всякого развития,  оставить ему  право лишь функционировать.  Существуют,  по Платону,  четыре фактора,  способствующие развитию государства:  два экономических — 1)  рост численности населения и 2)  расширенное воспроизводство и два идеологических — 3)  новаторство в искусстве и 4) новшества в системе воспитания. Поскольку 2-й и 4-й факторы зависят от 1-го и 3-го,  то Платон предлагает применять против них двоякого рода меры:  во-первых,  строгий контроль над рождаемостью и вообще деторождением и, во вторых, беспощадную цензуру ко всем произведениям художественного творчества. Государство Платона — отнюдь не аристократия,  как принято считать.  Самое подходящее его определение —  Идеократия.  Правители,  по Платону,  могут считаться философами лишь номинально. Они не творцы идей, а только созерцатели их. 

Определение государства

Определение государства  дается Платоном мимоходом и не играет существенной роли в

дальнейшем исследовании.  Следует только заметить,  что в первоначальном своем существовании государство полностью совпадает с обществом;  в дальнейшем разложение последнего приводит к возникновению особой,  противоестественной формы существования,  внешним выражением чего является возникновение и поляризация справедливости и несправедливости.  В результате своеобразного отрицания эта противоположность снимается и общество возвращается к исходному состоянию.

Нужно при этом заметить,  что в определении  государства,  данном Платоном,  имплицитно содержится мысль Аристотеля о том,  что человек есть  «общественное животное»,  причем акцент одинаково падает на оба слова этого определения.

Человек —  общественное животное.  Читая Платона,  в  этом нетрудно убедиться;  он и представить  себе не может человека вне общества;  если он иногда и рассматривает изолированного индивида,  то все равно предполагается,  что индивид этот живет и действует в обществе и,  так или иначе, включен а сложную цепь общественных отношений .Человек —  общественное животное;  и в этом тоже легко убедиться.  Известно,  какие рискованные сравнения людей с животными проводит    Платон.  И это у него —  не случайная мысль, он то и дело сравнивает людей то со стадом,  то с собаками,  а то и с трутнями,  причем не всякое такое сравнение — в пользу людей.

«Социальный зооморфизм»  —  существенная черта мировоззрения  Платона:  общественный инстинкт,  по его мнению,  присущ не людям исключительно,  но и животным.   

Структура идеального государства

В идеальном  государстве Платона три сословия:  философы,  стражи и трудящиеся,  или,  как выражается сам Платон, три начала: (соответственно) совещательное, защитное и деловое. Трудящиеся совсем мало интересуют Платона.  Обрисовав в общих чертах их быт и условия труда,  он больше не возвращается к ним,  сосредоточив весь свой интерес на двух высших сословиях. Он даже ослабляет по отношению к ним принцип разделения труда:  не беда,  если сапожник станет ковачом или наоборот, лишь бы не лезли куда-нибудь «повыше». Прежде чем перейти к рассмотрению каждого сословия,  посмотрим,  какими,  по представлению. Платона, должны быть их взаимодействия. Отношения между тремя сословиями складываются на основе взаимного уважения и общности интересов,  которая проявляется в служении идее.  Все три сословия,  каждое по-своему,  служат идее справедливости; они свободны, равны и счастливы.

Проблема  осуществимости идеального государства

Эта проблема не рассматривается Платоном специально,  и все же у нас есть основания  считать ее проблемой, имеющей принципиальное значение. Из контекста диалога  «Государство»  видно,  что этот вопрос почти в каждом случае приобретает поистине трагическое значение.  Время от времени кто-нибудь из слушателей Сократа,  зачарованный,  видимо,  картиной грядущего счастья,  спрашивает у него:  возможно ли и как именно все это осуществить?

Очень часто  можно слышать,  что,  по мнению Платона,  непременным условием осуществления идеального государства является передача власти в руки философов.  Это не совсем точно,  хотя можно подумать,  что и сам Платон придерживается такого мнения.  Можно даже сослаться на его собственные слова из диалога  «Государство»,  но тем не менее не передача власти философам является искомым условием.  Каким образом философы могут прийти к власти — вот на какой вопрос надо ответить для решения указанной выше проблемы. Платон отвечает на этот вопрос по-разному.  В одном случае он высказывает предположение,  что когда-нибудь родится правитель-философ,  который проникнется идеей справедливого государства еще до того,  как его успеет испортить и развратить окружающая обстановка;  в другом —  что к построению совершенного государства можно приступить непосредственно в условиях демократического государства.  Есть,  наконец,  у него и такая мысль,  что осуществление намеченного плана надо начать с набора стражей.  Нетрудно заметить,  что все три предположения покоятся на едином основании,  имя которому —  этический рационализм.  Кто бы и как бы ни пришел к власти во имя претворения в жизнь идеи совершенного государства;  он прежде всего должен убедить людей в своей правоте,  убедить их в том,  что в новом государстве им будет лучше.  Платон убеждает,  что его проект преобразования общества не содержит в себе ничего утопического,  ничего нереального. Трудно,  конечно,  найти правителя,  который захочет прислушаться к мнению философа и который сам окажется философом,  но возможна Еще труднее будет этому правителю-философу переделать живых людей,  убедить их в том,  что надо заниматься только одним делом,  что по самой своей природе они должны заниматься именно этим делом,  а не каким-нибудь другим.  Но и это возможно. Познание истинной справедливости равносильно справедливости;  человек,  который знает,  что такое справедливость, уже в силу одного этого является справедливым.

Социальная  сущность утопии Платона

Вопрос этот до сих пор остается нерешенным.  Даже при беглом знакомстве с некоторыми из ответов на него поражает размах своеобразной амплитуды колебаний,  которую приходится испытывать античному мыслителю под ударами новейшей критики:  то он оказывается апологетом тоталитаризма в наиболее зверской его форме,  то аристократом —  врагом народа и демократии,  то социалистом — античным предтечей хорошо известного в Европе «призрака коммунизма».

Не разделяя вполне ни одну из существующих ныне точек  зрения,  хочу предложить гипотезу об амбивалентном характере утопии Платона.  Амбивалентность эта проявляется в том,  что идеальное государство Платона является двойной антитезой:  с одной стороны,  оно отрицает существующие рабовладельческие государства,  с другой —  эксплуатацию и несправедливость вообще.  Первая антитеза утверждает,  по существу,  принципы феодализма,  вторая —  общества,  свободного от всякой несправедливости.

Заметим,  что  обе тенденции,  исходящие от Платона,  по тем временам прогрессивны,  и  он,  таким образом, обогнал свою эпоху дважды — на длинной и на короткой дистанциях. 

2)Социальная  утопия Томаса Мора

Томас Мор (1478—1535) — английский мыслитель, политический и экономический деятель. Известен как автор эпиграмм, политических стихотворений, автобиографического произведения «Апология», «Диалога об угнетении против невзгод», произведения «Утопия» (1515—1516). Его сочинение «Утопия» положило начало огромному количеству утопической литературы, авторы которой пытались нарисовать идеальное общество. Возможно, название «Утопия» образовано от двух греческих слов «нет» и «место», поэтому говорит само за себя. Томас Мор отрицал частную собственность вообще. Он считал, что все должно быть общественным и что все должны трудиться всего лишь по шесть часов в день.

В идеальном  государстве не должно быть денег. По этому поводу Т. Мор пишет: «Повсюду, где есть частная собственность, где все измеряется деньгами, там едва ли когда-нибудь будет возможно, чтобы государство управлялось справедливо или счастливо. Разве что ты сочтешь справедливым, когда все самое лучшее достается плохим людям, или посчитаешь удачным, когда все распределяется между совсем немногими, да и они живут отнюдь не благополучно, а прочие же вовсе несчастны». В свободное от работы время те, кто жил на острове Утопия, развивали свои таланты, занимаясь искусством и наукой. На одном виде производстве заняты родственники. Утописты стараются не воевать, а лишь защищаться, но они способны помочь другому народу справиться с царем-тираном.

Религия у этих островитян может быть любой. Лечатся  все в одних и тех же больницах  и кушают вместе в общественных столовых. На острове нет армии и милиции, а существуют лишь надсмотрщики, которые смотрят за соблюдением законов острова.

Томаса Мора можно назвать как практиком, так и теоретиком. Его стремительная  политическая карьера и такой  же провал говорят о его идеалистическом настрое. Пока правительство более или менее соответствовало его взглядам на жизнь, он был на высоте и в почете. Как только он не захотел подчиниться королю-тирану, был тут же «сброшен» вниз (вплоть до ареста и пребывания в Тауэре) посредством ложных обвинений и заговоров. Там он оказался за то, что осознал, как тяжело живется крестьянам и рабочим на фоне праздной жизни при дворе его величества. Он попытался изменить что-то в этом мире, и вот — расплата за его доброту и понимание остроты насущных проблем своего времени. Возможно, не все труды его изучены так досконально, как «Утопия», которая, можно сказать, является сердцем его произведений. Ничто так не помогает понять будущее, как скрупулезное изучение прошлого. Возможно, более полный анализ других его произведений позволит выдвинуть какие-то совершенно новые взгляды на понимание экономической теории или совершенно идеального государства.

3) Томмазо Кампанеллы

Кампанелла - итальянский  священник, замышлявший освободительное  восстание с целью свержения  испанских захватчиков. Он был раскрыт  и брошен в тюрьму, где провел 27 лет, занимаясь писательской деятельностью. Один из его трудов, «Город Солнца»  обессмертил имя своего автора.

      «Город Солнца» был написан  через сто лет после «Утопии»  Томаса Мора, в один год с  «Новой Атлантидой» Френсиса  Бэкона. Само собой, Кампанелла  был знаком с творчеством Мора, поэтому его влияние на «Город  Солнца» довольно отчетливо.

    Кампанелла  пишет о наболевшем. Он рисует идеальное, с его точки зрения общество, где трудятся все и нет «праздных негодяев и тунеядцев».

    Еще раз напомню, что жизнь в то время у Томазо и его народа была не сахар. Грязь, эксплуатация, нищета, неравенство, глупость и необразованность широких масс.

    За 27 лет заключения Кампанелла, безусловно, долго думал о неравенстве  и о наилучшем государственном  устройстве. Как сделать общество более справедливым?

    Осмыслив  окружавшую его действительность, он пришел только к одному 
выводу: существующий государственный строй несправедлив. Чтобы люди жили лучше, его должен сменить другой, более совершенный строй. Где все люди равны между собой. 
Подробности реализации этой идеи Томазо тщательно прорабатывает и описывает в своей социальной утопии под названием «Город Солнца».