Автор работы: Пользователь скрыл имя, 08 Апреля 2011 в 23:41, реферат
Цель:
изучить основные положения учения древнекитайского философа Конфуция
Задачи:
1. ознакомиться с литературой по данному вопросу;
2. выявить элементы этического учения Конфуция;
3. охарактеризовать качества и свойства, присущие цзюнь-цзы;
4. определить взгляды Конфуция на политическую сферу жизни.
Введение 3
Этическое учение Конфуция 4
Концепция «цзюнь-цзы» 8
Политические взгляды Конфуция 11
Заключение 13
Список литературы 14
Цзюнь-цзы свойственна гармония нравственности и образованности, непосредственности и культуры. Для такого человека должна быть характерна терпимость, многостороннее, широкое понимание жизни и отвращение к любым разновидностям фанатизма и максимализма. Конфуций называет такой путь «средним путем» и жалуется на то, что, не будучи в состоянии найти людей, которые им следуют, вынужден обратиться к людям чересчур горячим и слишком осторожным. Имея в виду эту же необходимость придерживаться во всем соответствующей меры, Конфуций говорит, что не доходить до нее столь же плохо, как и переходить. Найти меру и придерживаться ее помогают правила благопристойности - ли. Для цзюнь-цзы они играют роль критерия, помогающего ему избежать крайности: «Почтительность без «ли» превращается в суетливость, тщательность - в робость, смелость - в смутьянство, прямота - в грубость». Знание ли, проникновение в их смысл превращается, таким образом, в необходимость.
Многочисленные
высказывания Конфуция позволяют раскрыть
тот идеал личности, который обозначался
словом «цзюнъ-цзы». Конфуций говорит,
что цзюнъ-цзы не расстается с
человечностью ни в спешке, ни в
момент опасности. «Если же он откажется
от человечности, то как можно считать
его цзюнь-цзы?». Поставленный перед
выбором, что предпочесть - жизнь
или нравственные принципы, цзюнь-цзы
идет на смерть, но не отказывается от
того, что придает смысл его
существованию. Стремление цзюнь-цзы
к высоким нравственным идеалам
сказывается не только в моменты
смертельной опасности и в
критических ситуациях. Оно находит
свое воплощение и в образе жизни,
в том, о чем повседневно думает
и говорит человек. Цзюнъ-цзы неприхотлив
в еде и одежде; если человек
стыдится плохой одежды и плохой еды,
то, как замечает Конфуций, с ним
не стоит и говорить. Антиподом
цзюнь-цзы в этом плане оказывается
«мелкий человек» (сяо-жэнъ), озабоченный
материальным процветанием. «Цзюнъ-цзы
думает о справедливости, а мелкий
человек о выгоде».
Идеал цзюнъ-цзы представляет собой, таким
образом, концепцию личности, гармонически
сочетающей в себе нравственность и культуру.
Имеющийся в «Лунь-юй»
Конфуций
специально подчеркивает нонконформизм
цзюнь-цзы, утверждая, что цзюнь-цзы
гармоничен, но не одинаков с другими.
Китайский комментатор II в. до н.э. Чжэн
Сюань, поясняя это изречение, писал:
«Сердце цзюнь-цзы гармонично, но
взгляды его отличаются от других».
Тема автономности, независимости личности
достойного и ученого человека нашла
продолжение в некоторых
Политические взгляды Конфуция
Наличие идеала цзюнь-цзы в рамках учения Конфуция подчас в литературе игнорируется, и вся характеристика конфуцианства строится лишь на основе идеала покорного подданного. Исходя из этого, конфуцианство и провозглашают идеологией деспотии. Линия рассуждения, связанная с идеалом цзюнь-цзы, заставляет внести серьезные коррективы в подобные оценки. Будучи гармоничной и самостоятельной личностью, цзюнь-цзы не должен выполнять любой приказ правителя. Напротив, он должен сопротивляться ему в тех случаях, когда находит его поведение безнравственным. Если наставления цзюнь-цзы не оказывают воздействия, если в государстве утверждается беспринципность и погоня за наживой, благородному человеку следует отказаться от службы, ибо не к лицу ему почести и богатства, полученные нечестным путем, и позорно думать о наживе в государстве, построенном на несправедливости.
Отрицательное отношение Конфуция к деспотизму сказалось в его словах, обращенных к правителю царства Лу, Дин-гуну. На вопрос правителя, есть ли такое изречение, которое может привести страну к процветанию, Конфуций ответил: «Этого нельзя ожидать от одного изречения, но есть у людей пословица о том, что трудно быть государем и нелегко быть сановником. Если вы понимаете, как трудно быть государем, то вы близко подошли к тому, чтобы одним изречением сделать страну процветающей». - «А есть ли такое изречение, что может погубить страну?» - спросил Дин-гун. «И этого нельзя ждать от одного изречения, - ответил Конфуций, - но есть изречение: «Не радуюсь тому, что государь, тому лишь радуюсь, что слова мне никто наперекор не скажет... Если правитель поступает плохо и никто ему не противоречит, далеко ли отсюда до того, чтобы одно изречение погубило страну?».
Главный метод управления народом — сила примера и убеждения. Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения перед «ритуалом» (ли), то есть моральным законом, прибегая к насилию только как к последнему средству. Правитель призывался управлять народом не столько на основе законов и наказаний, сколько примером личной добродетели и высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременяя народ тяжёлыми налогами и повинностями.
Конфуций выступал за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. Эта идея была выражена Конфуцием в его знаменитом изречении: «Правитель должен быть правителем, а подданный - подданным; отец - отцом, а сын – сыном».
Представление о том, что государство не что иное, как большая семья, определяет взгляды Конфуция на важнейшие проблемы общественного устройства и, в частности, его отношение к закону. Он считал, что законы никакого значения для улучшения общества не имеют. Важно лишь, чтобы во главе государства стоял хороший правитель, воспитывающий народ своим примером и действующий на него при помощи добродетели и правил благопристойности - ли.
Конфуций нередко допускал критику отдельных правителей и противопоставлял им мудрых и добродетельных государей прошлых времён. Социальному неустройству современного ему общества Конфуций противопоставлял идеальное общество да тун («великого единения»), которое якобы существовало в первые годы правления династии Чжоу (1027-256 гг. до н. э.). Начало эпохи Чжоу Конфуций считал «золотым веком», когда не было войн и распрей, царили всеобщее равенство и подлинная забота государей о народе. На возрождение этого «золотого века» и была направлена вся философская система Конфуция.
Учение Конфуция объемно и широко. Оно охватывает практически все области человеческого сознания и жизни. В истории учении принято называть конфуцианством, включающим в себя сумму из нравственных и социально-политических норм. Эти общепринятые стандарты передаются из поколения в поколение на протяжении почти трех тысяч лет. Правила касались воспитания человека, его поведение в семье, на службе и в обществе, устанавливали правильный способ мышления.
В центре учения Конфуция – человек, осмысляемый в единой социально-этической плоскости, к которой сводятся и экзистенциальные проблемы («еще не зная, что такое жизнь, как узнать, что такое смерть?»), и религиозные («еще не умея служить людям, как суметь служить навям?»), и гносеологические (знание – это «знание людей»). Человеческую «природу» (син) Конфуций, видимо, считал этически нейтральной («по природе люди близки друг другу, а по привычкам – далеки»). Поэтому для формирования личности необходимо «преодоление себя и возвращение к благопристойности», результатом чего становится торжество «гуманности» (жэнь) в Поднебесной. «Благопристойность» – «внешняя», ритуализованная этико-социальная норма и «гуманность» – «внутренняя» морально-психологическая установка на «любовь к людям» составляют основу конфуцианства, в которую также входят основополагающие категории – «благодать/добродетель», «должная справедливость», «сыновняя почтительность» (сяо), «верность» (чжун) и другие.
В
целом социально-политическая доктрина
Конфуция зиждется на приоритете моральных
ценностей и норм – этико-ритуальной
благористойности (ли) и церемониальной
музыки (юэ) над любыми иными видами
регуляции общественной жизни: административно-правовым,
утилитарно-экономическим, естественно-природным,
которые выдвигались на первый план
критиковавшими конфуцианство философскими
школами – соответственно легизмом
(фа цзя), маоизмом (мао цзя), даосизмом.