Китайская философия

Китайская школа  мысли уходит своими корнями в  глубь веков. Её история насчитывает  более чем два с половиной  тысячелетия, в течение которых  формировалась традиция, которую  называют китайским мышлением. К 221г  до н.э., когда династия Цинь объединила Китай, в стране существовали разные философские течения, причём основными  были школы конфуцианского и даосского  направлений, возникшие в VI в. до н.э.

Конфуцианство (жу цзя - школа великих книжников) - так  же, как и даосизм, зародилось в  Китае в VI - V веке до н.э. Входит в  Сань цзяо - одну из трех главных религий  Китая. Философская система конфуцианства  была создана Кун-Цзы (Конфуцием). Предшественниками  конфуцианцев были выходцы из потомственных  чиновничьих семей, которые в  случае потери официального поста превращались в бродячих учителей. Эти люди зарабатывали на жизнь преподаванием древних  книг, ставших впоследствии частью Тринадцатикнижия 
Шицзин, Шуцзин, Лицзи, а также утраченной впоследствии Юэцзин (Книга о музыке). Первым этапом конфуцианства была деятельность самого Кун-цзы, тоже принадлежавшего к бродячим учителям. В его изложении конфуцианство было этико-политическим учением, в котором центральное место занимали вопросы нравственной природы человека, семьи и управления государством. Исходной для Кун-цзы можно считать концепцию "неба" и "небесного веления", то есть судьбы. Человек, наделенный небом определенными качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом Дао и совершенствовать их при помощи обучения. Цель этого совершенствования - достижение уровня 
"благородного мужа" (цзюнь-цзы), соблюдающего Ли - этикет.

Центральное место  в учении Кун-цзы занимает концепция  Жэнь 
(человечности) - идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Основным принципом этой концепции является: "Чего не желаешь себе, того не делай другим". На этой же базе Кун-цзы развивал свои политические концепции, выступая за четкое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. При этом Кун- цзы отвергал закон. Характерной чертой учения Кун-цзы является антропоцентризм. Его практически не интересуют проблема космогонии, он уделяет мало внимания духам и потустороннему миру, хотя и считает небо не только частью природы, но и высшей духовной определяющей силой в мире, а жертвоприношения предкам - важнейшим выражением почтения к ним. Особое место у Кун-цзы занимала концепция Сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Сяо считалось основой Жэнь и других добродетелей и самым эффективным методом управления страной. Большое место придавалось Юе - музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а также Ли - этикету, правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в различных жизненных ситуациях. Всеобщее признание конфуцианство получило только после смерти Кун-цзы. В отличие от даосизма, конфуцианство поддерживало китайскую государственную иерархическую систему. 
Одно из главных положений конфуцианства - учение чжэн мин (выправление имен), которое требовало от каждого человека твердо помнить свое положение в обществе. После смерти Кун-цзы конфуцианство распалось на школы: 
1. Мэн-цзы 
2. Сюнь-Цзы

Мэн-цзы (371-289 до н.э.). Мэн-цзы считал, что путь к справедливому  правлению лежит через совершенствование  личности. Если правитель действует  в согласии с народом, это одобряется волей неба, если нет, то он утрачивает доверие неба и может быть низложен. Нужно управлять, опираясь на природу человека, она добра и справедлива, негодное же правление ее искажает. Путь совершенства человека — через развитие человеческой доброты, гуманности, сострадания, милосердия, скромности и других врожденных этических качеств.

Мэнцзы писал: "Стремление природы человека к добру подобно  стремлению воды течь вниз". Эти слова  указывают на отождествление социального  и природного, этическое качество человека уподобляется природной необходимости.

Сюнь-цзы (313-238 до н.э.). Иную позицию занял Сюньцзы, крупнейший мыслитель конфуцианской школы. В трактате "Сюньцзы", в двадцать третьей главе "О злой природе  человека" сказано, что человек  рождается с желанием наживы, завистливым  и злобным. "Поэтому необходимо воздействие на человека с помощью  воспитания и закона, нужно заставить  его соблюдать нормы ритуала  и выполнять свой долг, только тогда  у человека появится уступчивость и  он станет культурным, что приведет к порядку." Сюньцзы подверг  критике учение 
Мэнцзы о природной (изначальной) доброте человека: зачем тогда нужны были бы ритуалы и воспитание чувства долга? Они появились не из врожденных качеств человека, а в результате деятельности мудрецов и законодателей. 
Люди потому и стремятся быть добродетельными, что человек по природе зол. 
Ничтожный человек может стать совершенным, но он этого не хочет. Поэтому, чтобы стать совершенным, нужна моральная деятельность.

Взгляды Сюньцзы  вполне соответствовали ортодоксальным конфуцианским положениям об общественной иерархии и чувстве долга каждой социальной прослойки. Это был крупный  философ, которого интересовали общие  проблемы мироздания. Разделив природу  на верх и низ, небо и землю, Сюньцзы  говорил о естественном происхождении  вещей: "силы инь и ян вызывают великие изменения", "через  гармонию этих сил рождаются вещи, они получают (от неба) все необходимое, чтобы существовать и совершенствоваться. Человек не видит совершаемого (внутри), он видит лишь его результат и  поэтому называет его происходящим от духа... Когда деятельность неба осуществлена и результат достигнут, рождается  человек, сначала плоть, а затем  дух.

Сюньцзы считает, что  человек сам устанавливает законы поднебесной, т.е. человеческого общества, естественное — только предпосылка  его существования, человек должен научиться использовать силу неба в  своих интересах. Способность познавать  — прирожденное свойство человека, также как возможность быть познанным  — закономерность вещей.

Сюньцзы придавал большое значение чувственному опыту (с помощью зрения, слуха и т.д.), который составляет основу "сбора  знаний". Особое место в его  теории познания принадлежит проблеме "освобождения от заблуждений" (Гл. 21 трактата "Сюньцзы"). Односторонность  подхода к вещам — основа заблуждений. Мышление позволяет выделить общее  в вещах — познать их сущность. А главное, в чем, как считают  исследователи, проявилась оригинальность его теории познания — это связь  теории с практикой, умение соблюдать  принципы своей теории в жизни.

Учение Сюньцзы  систематизировало идеи конфуцианства  и явилось предпосылкой и источником его дальнейшего развития в средние  века.

Идеи Сюнь-цзы  оказали значительное влияние на философов периода Хань 
(206 год до н.э. - 220 год н.э.), но затем вплоть до XIX века доминировало учение Мэн-цзы.

Конфуцианство имеет  пантеон богов, к которым причислен  и Кун-цзы. 
Практикуются жертвоприношения. Значительное место занимает культ предков и вера в духов.

Конфуцианство заняло господствующее положение в Китае  при императоре У- ди, когда Дун  Чжуншу предложил ликвидировать  другие учения и сделать единым объектом почитания конфуцианство. Дун Чжуншу соединил конфуцианство с учением  о космических силах Инь и  Янь и пяти первоэлементах У-син. Чувства 
- источники зла - часть природы человека; посредством воспитания она становится доброй и завершенной. Воспитывать людей должен правитель, выполняя этим волю неба (в этом моменте Дун Чжуншу противостоит Мэн-цзы). 
Эта трактовка отношений между правителем и подданными развилась в дальнейшем в концепцию "трех связей": правитель-подданный, отец-сын, муж- жена, где первые компоненты соответствуют доминирующей силе Янь и являются образцом для вторых, соответствующих подчиненной силе Инь.

Философское направление  в конфуцианстве в виде натурального дуализма началось лишь с конца XI века н.э.

Даосизм — другое, не менее значимое, чем конфуцианство, и возникшее одновременно с ним  философское учение Древнего Китая. Его создателем явился мистический  философ Лаоцзы (или Лао Дань). Китайский писатель Лу Синь в своих  сатирических сказках даже изобразил  предполагаемую встречу двух великих  мыслителей древности. Даосизм испытал  судьбу буддизма, постепенно превратившись  в религиозную секту, которая  и сегодня действует в Китае.

Лаоцзы. Лаоцзы приписывают  авторство знаменитой книги древности  — 
"Даодэцзин", которая, безусловно, имеет не только национальное, но и мировое значение, как яркий документ мышления древнего человека. 
Исследователи творчества Лаоцзы отмечают близость идей Лаоцзы и идей 
Гераклита, древнегреческого философа. Они жили примерно в одно время и трудно говорить о взаимовлиянии их друг на друга, но совпадения поражают воображение.

"Даодэцзин"  в переводе означает "Книга  о пути и добродетели". "Дао"  означает "путь", "русло реки", "дэ" — закон поведения, образец  нравственности. Книга "Даодэцзин"  состоит из афоризмов, в которых  проводится параллель между законом  естественности и закономерностью  человеческого поведения — дэ. Трактат состоит из двух частей: в первой больше говорится  о природе, во второй — о  человеке.

"Дао" —  это не вещь, а скрытый от  ощущений человека закон изменений  вещей — "дао пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым". Небо  и земля долговечны. Дао невидимо, неслышимо и называется мельчайшим, но в действии оно непреодолимо, оно растекается повсюду. "Дао  рождает одно, одно рождает два,  два рождает три, а три —  все существа. Все существа носят  в себе инь и ян, наполнены  ци и образуют гармонию." (Даодэцзин, 2 ч, 42.) "Ци" — это энергия  материальных частиц, мировой эфир. инь-ян

Теория инь-ян уходит корнями в глубину веков, но своему концептуальному оформлению она  обязана Цзоу Яню, жившему в IV в. до н.э. 
Столетие спустя вышли комментарии к «Книге перемен», где также рассмотрена теоретическая основа этого учения.

Инь (темное/женское) и ян (светлое/мужское) олицетворяют два типа вселенских сил, воплощенных  в пяти элементах, которые в свою очередь составляют суть проявленного мира. Так же как Дао устанавливает  равновесие, инь и ян нуждаются  в нем. Подобно солнечной и  теневой сторонам горы (именно этот образ лег в основу терминологического оформления концепции), инь и ян нераздельны  и дополняют друг друга. Жизнь  не может быть окрашена лишь в темные цвета и наоборот; думать иначе  — значит проявлять безрассудство.

Графически концепцию  выражает тайцзи (символ великого предела):

[pic]

Черный цвет символизирует  инь, а белый — ян. Две противоположности  составляют единое целое, дополняя одна другую и перетекая друг в друга. 
Символ демонстрирует изначальный дуализм всего сущего. При этом все вещи характеризуются наличием как мужского, так и женского начала, проявлением как темных, так и светлых аспектов, причем женкое начало обязательно содержит элемент мужского, и наоборот.

Заметим, что символ олицетворяет непрерывное движение, незатихающий процесс. В этом смысле теория не оставляет места статичному равновесию, утверждая динамичность баланса сил.

Даосизм рассматривает  мир как поток вечного изменения  и развития: бытие превращается в  небытие, пустоту, а из нее опять  рождаются вещи, согласно закону "дао". Дао содержит в себе потенции всех возможных вещей, и они опять  возвращаются в дао, как в свой первоисточник. Действие дао — борьба противоположностей. "Даодэцзин" демонстрирует образцы высокой  диалектики взаимопроникновения противоположностей: "неполное становится полным; кривое становится прямым; пустое становится наполненным; ветхое сменяется новым; то, что мало, становится многим" ("Даодэцзин", 1 ч., 2?). 
Идея развития выражена в положении: "В мире самые слабые побеждают самых сильных". "Человек при рождении слаб, а после смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежны и слабы, а при гибели тверды и крепки. Твердое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое есть то, что начинает жить." Также с водой: "Самое мягкое и слабое существо непобедимо в преодолении твердого и крепкого. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое." ("Даодэцзин", 2 ч., 76,78.) Этика Лаоцзы — это учение о золотой середине. Мудрец избегает крайностей, он действует, но не борется, постоянно совершенствуется. Нужно сливаться с 
"естественностью", понимая, что она не знает цели. Естественное дао напоминает натягивание лука. Когда его растягивают, он сжимается, результат 
— полет стрелы. Если народ угнетать, он восстает и уничтожает своих притеснителей. Мудрый человек довольствуется малым. Идеал Лаоцзы — простота и естественность людей древнего общества, куда он предлагает вернуться, так как там не было ни богатых, ни бедных, не было войн и насилия, не было орудий труда и оружия, не было письма, но люди были счастливы. Тайные общества Китая, выступавшие в оппозиции к государственной власти, находили опору в этих даосских идеях.

Кроме Лао-цзы нельзя не назвать другого даосского  мыслителя, Чжуан-цзы 
(IV-III вв. до н.э.), автора трактата, названного его именем. Впрочем, 
“Чжуан-цзы” даже не хочется называть сухим словом “трактат”: так много в нем парадоксов, притч, эксцентричных образов, перетолкованных в духе даосской философии и литературного блеска.

Чжуанцзы (369-286). Книга "Чжуанцзы" состоит из трех частей: внутренняя, внешняя и смешанная. Внутренняя часть излагает философские  проблемы. Чжуанцзы (Чжуан Чжоу) склонялся  к мистицизму. Чтобы достигнуть познания дао, нужно отказаться, отвлечься  от всего реального как иллюзорного. “Однажды Чжуану Чжоу приснилось, что  он — бабочка, весело порхающая бабочка. (Он) наслаждался от души и не осознавал, что он — Чжоу. 
Но вдруг проснулся, удивился, что (он) — Чжоу, и не мог понять: снилось ли 
Чжоу, (что он) — бабочка, или бабочке снится, (что она) — Чжоу. Это и называется превращением вещей, тогда как между мною (Чжоу) и бабочкой непременно существует различие.”

Чжуанцзы — философ-поэт, полагающийся на метафору, олицетворение  природы, интуицию. Для его понимания  требуется соответствующий интуитивный  подход. "Безумные речи" Чжуанцзы как выражение парадоксальности его мышления, выворачивающего наизнанку  сущность истины — таков взгляд на 
Чжуанцзы В.В. Малявина, автора очень оригинального и интересного исследования о Чжуанцзы. Может ли западноевропейская установка на рационализм помочь понять китайского мыслителя? Нет, считает В.В. Малявин. 
Поздние даосы опирались не только на натурфилософию и диалектику Лаоцзы, но и на мистицизм и релятивизм Чжуанцзы. И эти тенденции способствовали преобразованию даосской философии в религию.

Так что же такое  даосизм? Вопрос этот с давних пор  привлекает внимание исследователей Китая, однако дать на него краткий и ясный  ответ оказалось очень сложно. Ибо “даосизм” – понятие весьма многомерное и многозначное.

Само слово “дао”  вовсе не является исключительным достоянием даосизма. 
Оно принадлежит всей китайской мысли, и каждый философ древнего Китая видел в нем обозначение истины или, точнее, глубочайшей правды и праведного пути жизни. Все китайские мудрецы – приверженцы Дао. И хотя это понятие дало название даосизму (дао цзяо), ничего собственно даосского в нем нет. Это одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Специфично лишь ее осмысление даосизмом. Если в конфуцианстве Дао – путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао космологизируется, приобретая значение высшего первопринципа, мировой субстанции, источника бытия всего сущего.