Контрольная работа по "Философии"

      Лейбниц не принимает и не отвергает полностью  этот аргумент, так как он говорит, что его следует дополнить  доказательством, что Бог, определенный таким образом, возможен. Он подробно изложил доказательство того, что  идея Бога возможна; с этой идеей  он познакомил Спинозу, когда виделся  с ним в Гааге. Это доказательство определяет Бога как наиболее совершенное  Существо, то есть как субъект всех совершенств, а совершенство определяется как "простое качество, которое  положительно и абсолютно и выражает без всяких ограничений все, что  выражает". Лейбниц легко доказывает, что нет двух таких совершенств, определение которым дано выше, которые  были бы не совместимы. Он заключает: "Следовательно, существует или можно представить  существующим субъекта всех совершенств  или наиболее совершенное Существо. Из этого также следует, что Оно  существует, так как существование  включается в число совершенств".

      Кант  возражал против этого аргумента, утверждая, что "существование" не является предикатом. Другой вид опровержения вытекает из моей теории дескрипций. Современному человеку доказательство кажется не очень убедительным, но легче убедиться, что оно должно быть ошибочно, чем  точно выяснить, в чем заключается  ошибка.

      Космологическое доказательство более правдоподобно, чем онтологическое. Это форма  аргумента от первопричины, который  сам происходит от аристотелевского доказательства неподвижного двигателя. Доказательство от первопричины просто. Оно утверждает, что все ограниченное имеет причину, которая в свою очередь имеет причину, и т. д. Но этот ряд предшествующих причин не может, как утверждают, быть бесконечным, и первый член в ряду не должен иметь  причины, так как иначе он не был  бы первым членом. Следовательно, существует беспричинная причина всего, и это, очевидно, Бог.

      У Лейбница доказательство имеет несколько  иную форму. Он утверждает, что каждая единичная вещь в мире "случайна"; иными словами, это означает, что  логически возможно, чтобы она  не существовала; и это истинно  не только в отношении каждой единичной  вещи, но и в отношении всей Вселенной. Даже когда мы допускаем, что Вселенная  существовала вечно, то и тогда внутри Вселенной нет ничего, что бы показывало, почему она существует. Но в соответствии с философией Лейбница все должно иметь достаточное основание, поэтому  и Вселенная в целом должна иметь достаточное основание, которое  находится вне ее. Этим достаточным  основанием и является Бог.

      Это доказательство лучше, чем неубедительное доказательство от первопричины, и  его нельзя так легко опровергнуть. Доказательство от первопричины покоится на предположении о том, что каждый ряд должен иметь первый член, что  неверно, например ряды правильных дробей не имеют первого члена. Но доказательство Лейбница не зависит от взгляда, что  Вселенная должна иметь начало во времени. Доказательство действительно  в той мере, в какой мы допускаем принцип достаточного основания Лейбница, но, если его отрицать, оно терпит крах. Что именно Лейбниц подразумевает под принципом достаточного основания - вопрос противоречивый. Кутюра утверждает, будто он означает, что каждое истинное суждение является "аналитическим", то есть таким, что его противоречие является самопротиворечивым. Но эта интерпретация (которая опирается на неопубликованные рукописи Лейбница), если она и верна, относится к эзотерической теории Лейбница. В своих опубликованных работах он утверждает, что между необходимыми и случайными суждениями имеется различие, что только первые следуют из законов логики и что все суждения, утверждающие существование, случайны, за исключением суждения, утверждающего существование Бога. Хотя Бог Существует необходимо, творение им мира не вынуждалось требованиями логики, напротив, это был свободный выбор, мотивированный, но не вынужденный Его благостью.

      Ясно, что Кант был прав, говоря, что  это доказательство зависит от онтологического  доказательства. Если существование  мира можно объяснить только существованием необходимого (Существа, тогда должно быть Существо, чья сущность включает существование, так как это как  раз то, что подразумевается под  необходимым Существом. Но если возможно, что должно быть Существо, чья сущность включает существование, тогда один разум, без опыта, может определить такое Существо, чье существование  будет следовать из онтологического  доказательства, так как все, что  связано только с сущностью, может  быть познано независимо от опыта - таков по крайней мере взгляд Лейбница. Поэтому большая на вид правдоподобность космологического доказательства перед  доказательством онтологическим обманчива.

      Аргумент  от вечной истины сформулировать точно  несколько затруднительно. Грубо  говоря, доказательство таково: такое  утверждение, как "идет дождь", является иногда истинным, а иногда ложным, но "два и два - четыре" - всегда истинно. Все утверждения, которые  связаны только с сущностью, а не с существованием, или всегда бывают истинны, или никогда. Те, которые всегда истинны, называются "вечными истинами". Суть доказательства заключается в том, что истины являются частью содержания умов и что вечная истина должна быть частью содержания вечного ума. У Платона уже есть нечто похожее на это доказательство, когда он выводит бессмертие из вечности идей. Но у Лейбница доказательство выступает в более развитой форме. Он считает, что конечное основание для случайных истин должно быть найдено в необходимых истинах. Ход доказательства здесь такой же, как в космологическом доказательстве: для всего случайного мира должно существовать основание, и это основание не может быть само случайным, его следует искать среди вечных истин. Но основание для того, что существует, должно само существовать; поэтому вечные истины должны в некотором смысле существовать, а они могут существовать только как мысли в уме Бога. Действительно, это доказательство является лишь иной формой космологического доказательства. Оно, однако, открыто возражению, что истина вряд ли "существует" в уме умозаключающего.

      Доказательство  из предустановленной гармонии, как  формулирует его Лейбниц, действительно  только для тех, кто принимает  его лишенные окон монады, отражающие Вселенную. Доказательство состоит  в том, что так как все часы без какого-либо причинного взаимодействия показывают одно и то же время, то должна быть единая внешняя Причина, которая  все их регулирует. Конечно, здесь  есть трудность, которая проходит через  всю монадологию: если монады никогда  не взаимодействуют, то как может  какая-нибудь из них знать о том, что существуют другие? А то, что  кажется отражением Вселенной, может  быть просто сном. фактически, если Лейбниц  прав, это и есть просто сон, но он каким-то образом установил, что  все монады имеют подобные же сны  в одно и то же время. Это, конечно, фантастично и никогда не казалось бы правдоподобным, если бы не предыдущая история картезианства.

      Однако  доказательство Лейбница можно освободить от его особой метафизики и превратить в то, что называется доказательством  от намерения. Это доказательство утверждает, что при обозрении познанного мира мы находим вещи, которые нельзя правдоподобно объяснить как продукт слепых сил природы, но гораздо более разумно рассматривать их как доказательство благодетельных целей.

      Это доказательство не имеет формальных логических недостатков: предпосылки  его эмпирические, и заключение его  достигается в соответствии с  обычными правилами эмпирического  вывода. Поэтому вопрос, нужно ли это принять или нет, касается не общих метафизических вопросов, а сравнительно конкретных соображений. Между этим доказательством и  другими есть одно существенное различие, а именно то, что Богу, существование  которого оно доказывает (если это  верно), не нужно иметь всех обычных  метафизических атрибутов. Ему не нужно  быть всесильным или всеведущим. Ему  нужно быть только намного мудрее и могущественнее, чем мы. Бедствия в мире, возможно, объясняются Его  ограниченной властью. Некоторые современные  богословы используют возможности, которые предоставляет это доказательство, для создания своей собственной  концепции Бога. Но такие теории далеки от философии Лейбница, к  которой нам следует сейчас возвратиться.

      Одну  из наиболее характерных черт этой философии представляет доктрина о  многих возможных мирах. Мир "возможен", если он не противоречит законам логики. Существует бесконечное число возможных  миров, каждый из которых Бог созерцал прежде, чем сотворил действительный мир. Будучи добрым, Бог решил сотворить  лучший из возможных миров, а Он считал, что лучшим должен быть тот, в котором  добро значительно превышает  зло. Он мог бы сотворить мир, не имеющий  зла, но он не был бы так хорош, как  действительно существующий мир. Вот  почему большое благо логически  связано с некоторым злом. Возьмем  самый обыкновенный пример: глоток холодной воды в жаркий день, когда  вы страдаете от жажды, может дать вам такое большое удовольствие, что вы подумаете, что стоило испытать жажду, хотя она и была мучительна, потому что без нее не было бы так велико последующее наслаждение. Для теологии важны не такие примеры, а связь греха со свободой воли. Свобода воли является великим благом, но для Бога логически невозможно даровать свободу воли и в то же самое время повелеть не быть греху. Поэтому Бог решил сделать человека свободным, хотя и предвидел, что Адам съест яблоко, и что грех неизбежно повлечет за собой наказание. В мире, явившемся результатом этого, хотя в нем и существует зло, перевес добра над злом больший, чем в любом другом возможном мире; поэтому он и является лучшим из всех возможных миров, а зло, которое в нем содержится, не является аргументом против доброты Бога.

      Это доказательство, очевидно, удовлетворяло  королеву Пруссии. Ее крепостные страдали от зла, в то время как она наслаждалась благом, и приносило большое удобство уверение великого философа, что это  справедливо и правильно.

      У Лейбница решение проблемы зла, как  и большинство его других общеизвестных  теорий, логически возможно, но не очень  убедительно. Манихеи, возможно, возразили  бы, что это худший из возможных  миров, в котором существующие хорошие  вещи служат только для того, чтобы  усиливать зло. Я не отстаиваю  этого мнения и считаю его фантастическим, я только говорю, что оно не более  фантастично, чем теория Лейбница. Люди хотят думать, что вселенная хороша, и снисходительно относятся к  плохим аргументам, доказывающим, что  это так, тогда как плохие аргументы, доказывающие, что она плоха, рассматриваются  весьма придирчиво. Фактически, конечно, мир частично хорош и частично плох и никакая "проблема зла" не появляется, если только не отрицают этого очевидного факта.

      4. Эзотерическая философия

      Примечательно, что Лейбниц так повлиял на последующие поколения философов, что большинство издателей, которые публиковали избранные произведения из огромной массы его рукописей, предпочитали то, что подтверждало общепринятую интерпретацию его системы, и отвергали как не имеющие значения очерки, которые доказывали, что он был значительно более глубоким мыслителем, чем желал, чтобы о нем думали. Большинство текстов, на которых мы должны основываться для понимания его философии, которую он сохранял в тайне, было впервые опубликовано в 1901 или 1903 году в двух работах Луи Кутюра. Одну из них даже озаглавил сам Лейбниц, сопровождая таким замечанием: "Здесь я достиг огромного прогресса". Но, несмотря на это, никто из издателей не счел ее подходящей для печати в продолжение около двух столетий после его смерти. Правда, его письма к Арно, в которых частично содержится более глубокая философия, были опубликованы в XIX веке; и я первый отметил их важность. Прием, который Арно оказал этим письмам, был обескураживающим. Он пишет: "Я нахожу в этих мыслях столько тревожащих меня положений, которые, если я не ошибаюсь, возмутят почти всех людей, что я не вижу, какая может быть польза от трудов, которые, очевидно, отвергнет весь мир". Без сомнения, это враждебное мнение впоследствии побудило Лейбница утаивать свои настоящие мысли по философским вопросам.

      Понятие субстанции являющееся основополагающим в философии Декарта, Спинозы  и Лейбница, выводимо из логических категорий субъекта и предиката. Некоторые слова могут быть либо субъектами, либо предикатами, например я могу сказать "небо - голубое" и "голубое - это цвет". Другие слова, из которых имена собственные  дают наиболее очевидные примеры, никогда  не бывают предикатами, а только субъектами или одним из терминов отношения. Такие слова призваны обозначать субстанции. Субстанции, в дополнение к этой логической характеристике, существуют постоянно, если только их не разрушит Божественное всемогущество (что, как можно догадаться, никогда  не случится). Каждое истинное предложение является или общим, подобно: "Все люди - смертны", - в этом случае оно утверждает, что один предикат заключает в себе другой; или единичным, подобно: "Сократ - смертей", - в этом случае предикат содержится в субъекте и качество, обозначенное предикатом, является частью понятия субстанции, обозначенной субъектом. Что бы ни случилось с Сократом, все это может быть выражено предложением, в котором "Сократ" является субъектом, а слова, описывающие случившееся, являются предикатом. Все эти предикаты, собранные вместе, составляют "понятие" Сократа. Все необходимо принадлежит ему в том смысле, что субстанция, которой они не могли бы истинно приписываться, не была бы Сократом, а чем-нибудь еще.

      Лейбниц твердо верил в значение логики не только в ее собственной сфере, но и в смысле основания метафизики. Он много работал над математической логикой и достиг больших результатов, которые имели бы очень большое  значение, если бы он опубликовал их; Лейбниц был бы в этом случае основателем  математической логики, которая стала  бы известной на полтора столетия раньше, чем это случилось в  действительности. Но он воздержался  от их публикации, так как нашел  доказательство, что аристотелевская  теория силлогизма была в некоторых  отношениях неправильна; уважение к  Аристотелю не позволяло ему верить этому, и он ошибочно полагал, что  заблуждается сам. Несмотря на это, он всю жизнь лелеял надежду открыть  своего рода обобщенную математику, названную  им "Characteristica Universalis", с помощью  которой можно было бы заменить мышление исчислением. "Если бы она была у  нас, - говорил он, - мы бы имели возможность  рассуждать в области метафизики и нравственности так же, как мы делаем это в области геометрии  и математического анализа". "Если бы возникли противоречия, нужды в  спорах между двумя философами было бы не больше, чем между двумя  счетоводами, так как им было бы достаточно взять в руки карандаш, сесть за грифельные доски и сказать друг другу (если они хотят, при наличии  доброжелательного свидетеля): давайте  подсчитаем".

      Лейбниц, основывая свою философию, опирался на две логические предпосылки: закон  противоречия и закон достаточного основания. Оба они связаны с  понятием "аналитического" суждения, являющегося Суждением, в котором  предикат содержится в субъекте, например: "Все белые люди - это люди". Закон противоречия гласит, что все  аналитические предложения являются истинными. Закон достаточного основания (лишь в эзотерических философских  системах) гласит, что вce истинные предложения  являются аналитическими. Это относится  даже к тому, что мы рассматриваем  как эмпирические утверждения реальной действительности. Если я путешествую, в понятие обо мне нужно  навечно включить понятие об этом путешествии, которое является моим предикатом. 'Следовательно, природа  индивидуальной субстанции, или полного  существа, состоит в том, чтобы  иметь настолько полное и законченное  понятие, чтобы оно могло обнять и позволяло вывести все предикаты  того субъекта, которому оно придается... Так, качество царя, принадлежащее Александру Великому, будучи взято отдельно от субъекта, не обладает достаточной  индивидуальной определенностью и  не заключает в себе других качеств  того же самого субъекта или того, что  содержит в себе понятие названного государя, тогда как Бог, видя индивидуальное понятие или haecceity Александра, видит  в нем в то же время основание  и причину всех предикатов, которые  действительно могут быть высказаны  об Александре (например, что он победил  Дария и Пора), и мог бы даже узнать a priori (а не путем опыта), естественною ли смертью умер он или от отравы, что мы можем узнать только из истории".