Контрольная работа по "Философии"

Содержание 

      1. Философия в России и Белоруссии      3

      2. Социально общественное сознание и его структура   13

      3. Социализация природы в прошлом,  настоящем, будущем, прогноз 23

      Список использованной литературы      29 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Философия в России и Белоруссии 

     Русская философия

     В русской философии можно выделить ряд периодов: 1) ее становление (XI - XVII вв.); 2) обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки, особенно благодаря научным достижениям М.В. Ломоносова; 3) фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России (XIX в.).

     Важнейшими  особенностями русской философии  явились следующие.

     1.  Длительное господство в ней  религиозных форм сознания, постоянный поиск смысла и значения христианских идей для отдельного человека, общества и культуры, что не исключало, впрочем, наличия атеистических воззрений.

     2. Дуализм в понимании мира, человека  и истории как следствие непреодоленного  до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры. Языческое восхищение природой, текучим материальным бытием соединилось с христианским ощущением некого высшего, духовно-божественного начала. Человек виделся как принадлежащий временному, материальному бытию и как связанный с вечным, духовным бытием. История воспринималась не только в ее эмпирическом воплощении как процесс общественного развития, но и в ее мистическом, божественном измерении как реализация божественного замысла.

     3.   Ведущим оказался эмоционально-образный стиль философствования,   отдающий  предпочтение  художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям. Это, конечно, не исключает наличие в русской философии рациональности и логических построений.

     4. Наклонности к умозрительным  спекуляциям сочетались с некой социальной ориентированностью на соборность, общинный строй жизни, своеобразную софийность («слово - мудрость - дело»), что предполагало постановку встающих перед обществом насущных задач.

     Начала  общечеловеческой духовности утверждаются на Руси вместе с принятием христианства от Византии (IX в.). Любовь к мудрости в Киевской Руси понималась теологически, т.е. как богопознание.

     Философия XVIII в. в России выходит на новые рубежи, тяготеет к теоретическому самоопределению.

     Естественнонаучная  ветвь нашла выражение у Михаила Васильевича Ломоносова (1711 - 1765). Он выдвинул положение о том, что мельчайшие частицы - корпускулы* (молекулы в современной терминологии), из которых состоят все вещества, сами состоят из более мелких частиц -неделимых элементов (атомов). Эта идея опережала свое время: только в середине XIX в. ученые приняли понятия молекулы и атома в их взаимоотношении друг с другом. Ломоносов конкретизирует идущую от античной философии мысль о самосохранении бытия (материи и движения). Он выдвинул гипотезу об эволюции растительного и животного мира, полагал, что все многообразие явлений в природе обусловлено разными формами движения материи. Основными свойствами материи он считал протяженность, инерционность, форму, непроницаемость и механическое движение. Материалистических принципов придерживался Ломоносов и в теории познания, подчеркивал значение опыта и рациональных обобщений, научных гипотез. Вместе с тем в вопросе о «последних» основаниях природы Ломоносов постулировал Бога как «архитектора», «творца» мироздания. Он не освободился от старых представлений о воде, воздухе, земле и огне как о химических элементах, материю отождествлял с веществом. Основные философские труды Ломоносова: «О слоях земных», «Размышления о причине теплоты и холода».

     Философско-гуманистическая  ветвь наиболее полно представлена в творчестве Александра Николаевича Радищева (1749 - 1802), который в трактате «О человеке, его смертности и бессмертии» сопоставлял взгляды спиритуализма (идеализма) и натурализма (материализма) по вопросу о сущности и предназначении человеческой души и пришел к выводу об антиномичности (однозначной неразрешимости) Подобных проблем, делая вывод как в пользу бессмертия души, так и ее смертности. Радищев отметил включенность человека в систему природных связей и закономерностей при одновременном подчеркивании его способности видеть во всем (и в самом себе) присутствие духа. Как и Гельвеции, Радищев высказал догадку о большой роли в развитии общества «необходимой нужды», хотя главными движущими силами общественного прогресса считал человеческий разум и просвещение. Признавая активную роль народа в истории, он не отрицал и значения выдающихся личностей, порожденных историческими потребностями. Радищев большое значение в развитии общества придавал труду и географической среде.

     Самобытность  русской философии проявляется  в «Философических письмах» Петра Яковлевича Чаадаева (1794 - 1856). Своеобразие истории России Чаадаев видел в ее культурно-географическом положении между Востоком и Западом. Он одним из первых осознал необходимость синтеза восточной и западной культур. Чаадаев остро ставил вопрос о необходимости развития России в русле мировой цивилизации, с сожалением констатируя, что мы по-прежнему ютимся в своих лачугах.

     Непосредственно за Чаадаевым следуют славянофилы и западники. Самая характерная черта славянофильства (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Р. Самарин и др.) -антибуржуазность. Плоды цивилизации в Западной Европе, считали славянофилы, оплачены потерей целостности личности, превращением человека из «образа и подобия божьего» в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Залог спасения России славянофилы видели в ее самобытности, т.е. в общине, самодержавии, народных обычаях и религиозности. Их сочинения пронизаны критикой культа пользы, рационализма и индивидуализма. Расщепленности буржуазного индивида на частного и публичного человека мыслители противопоставляли идею цельной личности, осознающей себя частицей народа, в котором все духовные силы сливаются в единство. Славянофилы в качестве высших ценностей на первое место поставили не гражданское общество, а общинную жизнь, не право, а мораль, не прогресс, а обычай и традицию, не науку, а религию. Славянофилы критиковали крепостничество как не отвечающее христианским заповедям, выступали за отмену цензуры, смертной казни и телесных наказаний, за создание гласных судов присяжных. Капитализм и социализм они считали болезнью западного духа, выступали против социальной революции.

     Западники (Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков, Б.Н. Чичерин, В.П. Боткин) ратовали за буржуазное развитие России, олицетворяя собой либерально-освободительное движение прогрессивной буржуазии, демократического дворянства и интеллигенции. Они тяготели к западноевропейской цивилизации, индивидуальности, свободе личности, науке, утверждали, что с петровских времен Россия необратимо «привязана» к Западу. Если в основе славянофильской модели мира лежал теоцентризм, то у западников модель мира принимала форму антропоцентризма. Славянофилы уповали на «массы», «народ», а западники активным участником истории считали сознательную, просвещенную, облагороженную личность. Славянофильская концепция культуры носила метафизический и статический характер (воспевалась патриархальность), западники же в основу положили динамическую модель мира, видели мир в процессе постоянного разрушения отживших форм, какими бы святыми они ни казались¹. Если славянофильство ориентировалось на российский вариант общеевропейского консерватизма, то западничество - на российский вариант европейского либерализма. И те и другие были озабочены путями и судьбами развития отечества. В современной интерпретации неприемлемы установки как на самоизоляцию, так и на буквальное копирование зарубежного опыта.

     Традиции  славянофилов продолжили почвенники (А.А. Григорьев, Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев), которые проводили идею о «национальной почве» как основе социального и духовного развития России. Народники (П.Л. Лавров, П.Н. Ткачев, М.А. Бакунин), верившие в науку и считавшие, что царство нравственности и справедливости может наступить лишь через деятельность героев, способных повести за собой бессознательное массовое движение, разделяли индивидуалистические идеи западников.

     Александр Иванович Герцен (1812 - 1870) и Николай Гаврилович Чернышевский (1828 - 1889) обосновали концепцию «русского социализма», которая явилась синтезом западной социалистической идеи и славянофильской концепции самобытного, общинного образа жизни в России. При этом Герцен критиковал уравнительные коммунистические утопии. Философские изыскания Герцена были направлены на обоснование единства бытия и мышления, практики и теории, общества и личности, жизни и идеала. Незадолго до своей кончины Герцен (в письме «К старому товарищу» - Бакунину) выступил против крайностей революционного нигилизма, призывов к немедленному свержению государства без должной научной и нравственной подготовки социальных изменений. Н.Г. Чернышевский определял суть социального конфликта Нового времени: сначала столкновение феодалов с буржуа, поддержанных рабочим «сословием», затем - столкновение буржуа с «получающими зарплату» - рабочими. Предмет теоретических интересов Чернышевского - действительность, взятая под углом зрения соответствия (или несоответствия) «натуре человека» (проведение антропологического принципа в философии). Чернышевский фейербаховскую философскую характеристику человека дополнил экономическим, социально-политическим и особенно эстетико-этическим анализом. В этике Чернышевский - сторонник «разумного эгоизма», согласования поступков с внутренними убеждениями и рациональным выбором.

     Широкое развитие получило религиозно-идеалистическое направление. Рациональному знанию и иррациональной воле западной философии русская духовность противопоставила «несвоевременные мысли» и «архаичные» понятия любви, стыда, совести. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 - 1900) построил систему «цельного знания» (включает соединение мистического, рационально-философского и эмпирически-научного знания) как синтеза науки и религии, истины, добра и красоты, обосновал концепцию «богочеловеческого всеединства». Знание о реальном мире дает наука, об идеальном мире - философия, о Боге - вера. На основе принципа всеединства Соловьев стремился в онтологии преодолеть дуализм духа и материи, в гносеологии - эмпиризма и рационализма. Всякое многообразие, утверждал Соловьев, одухотворено божественным началом, выступает мировой душой - Софией. Под «Софией» здесь понимается смыслонаполненность вещей, результат в них духовного первоначала бытия, божественного творчества. В процессе эволюции человечество становится Богочеловечеством. Единение добра, истины и красоты есть любовь, гарантия спасения человечества. Общество, согласно Соловьеву, это расширенная личность, а личность есть сосредоточенное общество. Следование совершенному благу позволяет разрешать общественные и личные коллизии, преодолевать разобщенность людей, народов, религий, человека и природы, материального и идеального. Основные труды Соловьева: «Кризис западной философии (против позитивистов)», «Философские начала цельного знания», «Критика отвлеченных начал», «Оправдание добра», «Чтения о Богочеловечестве».

     Теоретические достижения религиозных философов Сергея Николаевича Булгакова (1871 — 1944), Николая Александровича Бердяева (1874 - 1948), Семена Людвиговича Франка (1877 - 1950), их идеи «богочеловеческой жизни, облагодетельствованной святым духом», противостоящие идеям Г.В. Плеханова и В.И. Ленина, в значительной мере предвосхитили ряд положений западноевропейских экзистенциалистов.

     Н.А. Бердяев, следуя концепции М. Экхарта, проводил различие между божеством и Богом. Богу предшествует, утверждал философ, первичный принцип — «ничто», принцип свободы. Всеобщее воскресение достигается не в революциях, не в технике, а в божественной свободной, творческой духовной жизни. Сам Бердяев оценивал свою философию как пророческую, устремленную в будущее, и как эсхатологическую (эсхатология - учение о конечных судьбах мира и человека). Величие человека Бердяев видел в свободе действий и духа, целенаправленной творческой деятельности. Цель творчества - созидание нового   бытия.

     Получила  развитие специфически российская тема мещанства. Впервые термин «мещанство» не в сословном, а в социально-психологическом смысле употребил А.И. Герцен. Ф.М. Достоевский, B.C. Соловьев, Л.Н. Толстой, Н.А. Бердяев, Д.С. Мережковский рассматривали капитализм (плутократию) и социализм как две разновидности мещанского царства. Буржуазность они толковали шире, чем господство частной собственности. Товарный фетишизм, вещизм, бездуховность — атрибуты мещанства. Революционный активизм также не содержит положительного идеала и вся его разрушительная энергия направлена на перераспределение материальных ценностей. Выход виделся в нахождении истинных форм солидарности, которые порождались бы религиозно-нравственными ценностями, а не коренились на предметообожании и выгоде.

     Помимо  всемирно известных романов и  повестей перу Льва Николаевича Толстого (1828 - 1910) принадлежит ряд трактатов философско-публицистического содержания, таких как «Исследование догматического богословия», «Исповедь», «В чем моя вера?», «Царство божие внутри нас», «Путь жизни» и др. На религиозно-этические философские взгляды Толстого помимо христианства оказали влияние идеи конфуцианства и буддизма, Руссо, Канта, Шопенгауэра и славянофилов. Все явления писатель рассматривал и оценивал с позиций утверждения любви, служения добру, нравственного воспитания человека и человечества. Задача состоит в том, чтобы человеку как духовно-нравственному существу найти путь к единению с другими людьми и всем миром, преодолеть стремление к эгоистическим наклонностям и страстям, имеющим, в конечном счете, животный характер. Толстой полагал, что высшее благо человека и человечества заключается в простоте, свойственной человеку, живущему непосредственно в природе. Совершенное общество Толстой представил в виде совокупности крестьян-земледельцев, объединенных в общины, собственным трудом, преимущественно физическим, добывающих себе средства к существованию. В таком обществе отношения людей становятся чистыми и прозрачными, люди избавляются от лицемерия и фальши, от всех чуждых народу порождений культуры и цивилизации, таких как частная собственность, государство, официальная церковь и т.п. Социально-исторический процесс направляется божеством (провиденциализм) и осуществляется через деятельность масс, отдельная же личность, даже выдающаяся (царь, полководец и т.д.), является рабом истории (фатализм).