Контрольная работа по "Философии"

- Познавательная функция  связана со способностью культуры  концентрировать социальный опыт множества поколений людей. Тем самым она приобретает способность накапливать богатейшие знания о мире, создавая тем самым благоприятные возможности для его познания и освоения. Можно утверждать, что общество интеллектуально на столько, насколько им используются богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества. Все типы общества существенно различаются прежде всего по этому признаку.

- Регулятивная функция  культуры связана прежде всего с определением различных сторон, видов общественной и личной деятельности людей. В сфере труда, быта, межличностных отношений культура так или иначе влияет на поведение людей и регулирует их поступки, действия и даже выбор тех или иных материальных и духовных ценностей. Регулятивная функция культуры опирается на такие нормативные системы, как мораль и право.

- Семиотическая или знаковая  функция, представляя собой определенную  знаковую систему культуры, предполагает  знание, владение ею. Без изучения  соответствующих знаковых систем  невозможно овладеть достижениями культуры.  Собственными знаковыми системами располагают и естественные науки.

- Ценностная, или аксиологическая функция отражает важнейшее качественное состояние культуры. Культура как система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки.

Какое же место занимает Россия в в понятийной парадигме «Восток – Запад»? Проблема Восток – Запад – Россия была впервые заявлена П.Я. Чаадаевым в «Философических письмах». В полемике западников и славянофиллов была предпринята попытка «прописать» российскую историю и культуру во всемирно-историческом духовном наследстве. Первые утверждали, что Россия принадлежит европейской культурно-исторической традиции. Вторые рассматривали Россию как самобытное духовное образование, максимально подготовленное к адекватному восприятию истин христианского мировоззрения. Третьим вариантом европейско-христианской «прописки» русской истории, культуры, общества и государства явилась концепция византизма К.Н. Леонтьева.

Аспект российской самобытности в теории славянофилов был резко  усилен «почвенником» Н.Я. Данилевским, отвергшим антитезу Восток – Запад и развивавшим идею существования ососбых и самостоятельных культурно-исторических типов. При этом русская культура рассматривалась как основа нового, формируещегося и переходящего в стадию цивилизации славянского типа.

Почти на протяжении всего XIX в. в научно-историческом изучении русской истории господствовало представление о ее глубоком, принципиальном отличии от истории западноевропейских народов.

Данное убеждение может  быть названо одной из важнейших  черт и, пожалуй, наиболее характерными свидетельством процесса становления  русского национального, а шире – российского цивилизационно-исторического самосознания. Этот процесс русской жизни XIX в. отражен в поэтических формулах-императивах: «История России требует другой мысли, другой формулы» А.С. Пушкина, знаменитое письмо которого к Чаадаеву названо С.С. Хоружим «манифестом русской самобытности»; знаменитое тютчесвкое «Умом Россию не понять»; формула-вопрос Н.В. Гоголя «Русь, куда ж несешься ты, дай ответ?»; вопрос-ответ Ф.М. Достоевского «Почему же нам не вместить последнего слова Его(Христа)?».

Высказав мысль, что Россия могла бы стать мостом между Западом  и Востоком, так как она имеет  возможность сочетать в своей  культуре оба великих начала духовной природы – разум и воображение, Чаадаев тем самым поставил вопрос о «третьей силе» во всемирной  истории.

Опора на гегелевскую диалектическую триаду (Китай, Индия, Ближний Восток) и одновременно введение в мировую  историю России как ее нового необходимого звена допускали число теоретически две возможности: 1) сохранение трех элементов, но помещение России в  качестве дополнительного звена  в один из них (скорее всего, в третий, христианский – по главной его  характеристике); 2) сокращение прежней  схемы до двух элементов и введение в триаду нового элемента – России. (Заметим, что из обозначенных условий  нового теоретического оформления триадической исторической схемы не вытекают «искусственная» триада типа бердяевской Врсток, Востоко-Запад, Запад и «случайная» триада евразийцев Европа – Евразия – Азия.) Из этих теоретических возможностей вторая имеет явный теоретический приоритет. Однако идея российской самобытности, доминировавшая в русскую мысль XIX в., использовала первую из них, поскольку для русских мыслителей Россия представлялась прежде всего страной христианства и христианской культуры.

По этой же причине западники  помещали на третьей всемирно-исторической ступени не только германские народы, но и славянские (вместе и прежде всего с Россией). Славянофилы тяготели непосредственно к православию, особенно в его «русском» варианте, поэтому противопоставляли Россию Западной Европе.

Вторая возможность –  теоретическая – дала существенно  новый (после Гегеля) результат: формулу  Восток – Запад – Россия, предложенную Вл. Соловьевым. Новизна его теоретического результата состоит в следующем.

Отвечая на вопрос, для чего существует человечество, Вл. Соловьев отталкивается от идеи развития и  необходимости ее тройственного  расчленения. Поэтому он выделяет три  ступени всемирно-исторического  развития, две из которых, полагал  мыслитель, уже пройдены. Между ними – христианский рубеж. До этого рубежа человечество представляет прежде всего Восток (а в лице исламского мира он присутствует в качестве «первой силы» и на второй ступени). После христианского рубежа на исторической сцене появляется Запад (прежде всего, это цивилизация западно-европейских народов). Как видим, в этой схеме нет ни античных народов и Византии, ни Древней Руси в качестве значимых культурно-исторических и политических реалий. Символом Востока в духовной жизни является бесчеловечный Бог, символ западной цивилизации – безбожный человек. Историческая последовательность Востока и Запада, а также их реальное противостояние в мире как «первой» и «второй» силы завершиться на третьей ступени, когда утвердится истинное христианство. Субъектом – носителем этого в заключительном историческом отрезке может выступить молодой народ, не связанный традициями ни с Востоком, ни с Западом. Такова Россия.

В «Философских началах цельного знания» Вл. Соловьева мы находим  готовую теоретическую формулу  Восток – Запад – Россия. Она  может быть представлена и в ином виде. Например, под Западом в  противоположность Востоку можно  понимать не только и даже не столько  цивилизацию Западной Европы, сколько  изначальный Запад греков и римлян, ставший фундаментом культурно-исторического  развития и христианской Византии, и двух молодых исторических народов, принявших христианство, – германцев  и славян с Россией. Тогда третья историческая ступень, связанная с действительным, а не вымышленным (как у Ясперса) «осевым временем» (и осевыми культурами), не что иное, как христианская эпоха всемирной истории независимо от того, какое историческое поведение демонстрируют на этой ступени и какие именно восточные и западные народы.

3. Культуру часто называют «мерой человеческого в человеке».

Культура представляет собой  меру человеческого в человеке, характеристику его собственного развития, а также  развития общества, его взаимодействия с природой.

Проблема человеческого  измерения была подмечена еще  в античности.

Протагор говорил: "Человек  есть мера всех вещей - существующих, что  они существуют, не существующих, что  они не существуют". В истории  философии в различных аспектах отмечалась важность характеристики того или иного социального явления  посредством личностного, человеческого  измерения.

Это просматривается при  исследовании таких проблем, как  отношение личности к государству  и государства к личности: отношение  личности к обществу и общества к  личности; отношение личности к личности; отношение личности к природе; отношение  личности к самой себе.

Если говорить о конкретных формах человеческого измерения  культуры, то они проявляются во многом: от самосознания личности как  самоценности и развития человеческого достоинства до способа ее жизнедеятельности, создающего или. напротив, не создающего условия для реализации творческих сил и способностей человека. Человек - творец культуры, культура же формирует человека. Можно сказать, что именно человеческое измерение культуры свидетельствует о том, что в культуре представлена и наглядно выражена способность человеческого рода к саморазвитию, делающая возможным сам факт человеческой истории.

Нельзя не отметить важность личностного измерения культуры с точки зрения отношения человека к природе. Сегодня мы уже говорим  об экологической культуре, которая  отражает отношение человека к природе, его нравственность. Эта экологическая  нравственность должна выступать ныне как категорический императив личности, государства, общества. Человек приходит в мир не как производитель  и не как личность, а как человек. Он усваивает и природные, и социальные качества своего бытия в том виде, в котором находит их в своей  среде, ибо не может выбрать тот или иной тип общества или уровень развития культурных ценностей. Человек является тем элементом системы "природа - человек - общество", посредством которого меняется и природа, и общество, и сам человек. И вот от того, каковы личностные измерения самого человека, каковы его ценностные ориентации, зависят (при наличии, конечно, определенных объективных условий) результаты его деятельности. Поэтому сознательность и ответственность, милосердие и любовь к природе - вот далеко не полный перечень человеческих качеств, которыми измеряется соприкосновение человека с природой, экологическая культура человека.

Когда мы говорим об экологической  культуре общества, то должны отметить, что "хорошая технология" (та, которая  ориентирована на сохранение и воссоздание  природы) дает соответственно и "хорошую  экологию". Экологическая культура общества, связанная с заботой  о гармонии человека и природы, вбирает  в себя и материальные, и духовные ценности, служащие и природе, и человеку как ее неотъемлемой части.

Сегодня проблема общечеловеческого  и классового в культуре является весьма актуальной. До недавнего времени  в советской философской литературе больше внимания уделялось проблеме классового подхода к ценностям  культуры. Даже сама культура носила определения "социалистическая" или "буржуазная", а не культура буржуазного и др. общества. Конечно, характеризовать культуру узкоклассово - это значит исключить из нее те ценности, которые и делают ее собственно культурой. Речь идет, в первую очередь, об общечеловеческих ценностях. Подлинная культура - это социально-прогрессивная творческая деятельность, носитель общечеловеческих ценностей, направленных на выявление и развитие сущностных сил человека, на превращение богатства человеческой истории во внутреннее богатство личности: добропорядочность, трудолюбие, скромность, добро, милосердие, дружба, любовь, справедливость, истина, красота и др.

Диалектика общечеловеческого  и классового в различных явлениях культуры проявляется по-разному: существуют такие явления культуры, как язык, наука, техника, которые никогда  не носят классового характера; искусство, философия, мораль, просвещение и  др., как правило, в той или иной степени несут на себе отпечаток  различных классовых интересов; политическое сознание и политическая культура по природе своей связаны с существованием классов и борьбой между ними. Правда, в определенных исторических условиях и их содержание может приобрести более широкую культурную, а точнее, общечеловеческую значимость. Например, идеи просвещения и гуманизма, общие принципы демократии, политическое сознание, направленное на решение глобальных проблем современности, на выживание человечества, свидетельствуют об общечеловеческих ценностных ориентациях.

Социально-классовое начало проявляется в культуре в форме  идеологии, которая оказывает на культуру деформирующее влияние, если она, обслуживая и защищая интересы своей социальной группы или своего класса, выдает их за интересы всего  общества.