Контрольная работа по "Философии"

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Понятие истины в философии и науке. Абсолютная и относительная истина. Критерии истины.

Понятие истины человечество соединило с нравственными понятиями правды и искренности. Правда и истина — это и цель науки, и цель искусства, и идеал нравственных побуждений.

Истина — величайшая социальная и личная ценность. Она  укоренена в жизни общества, играя  в нем важную социальную и нравственно-психологическую  роль. Ценность истины всегда неизмеримо велика, а время ее только увеличивает.

Истину определяют как  адекватное отражение объекта познающим  субъектом, воспроизводящее реальность такой, какова она есть сама по себе, вне и независимо от сознания. Это  объективное содержание чувственного, эмпирического опыта, а также  понятий, суждений, теорий, учений и, наконец, всей целостной картины мира в динамике ее развития. То, что истина есть адекватное отражение реальности в динамике ее развития, придает ей особую ценность, связанную с прогностическим измерением. Истинные знания дают людям возможность разумно организовывать свои практические действия в настоящем и предвидеть грядущее.

Опыт показывает, что  человечество редко достигает истины иначе, как через крайности и  заблуждения. История науки повествует даже о целых столетиях, в течение которых за истину принимались неверные положения. Заблуждение представляет собой нежелательный, но правомерный зигзаг на пути к истине.

Заблуждение — это  содержание сознания, не соответствующее  реальности, но принимаемое за истинное. Заблуждения имеют и гносеологические, и психологические, и социальные основания. Но их следует отличать от лжи как нравственно-психологического феномена. Чтобы глубже оценить истину и судить о ней, необходимо знать и о заблуждении, и о лжи. Ложь — это искажение действительного состояния дел, имеющее целью ввести кого-либо в обман.

Ограниченность практических возможностей человека выступает одной  из причин и ограниченности его знаний, т.е. речь идет об относительном характере  истины. Относительная истина — это знание, воспроизводящее объективный мир приближенно, неполно. Поэтому признаками или чертами относительной истины выступают приближенность и неполнота, которые связаны между собой. Действительно, мир представляет собой систему взаимосвязанных элементов, любое неполное знание о нем как целом всегда будет неточным, огрубленным, фрагментарным.

Вместе с тем в  философии используется и понятие  абсолютная истина. С его помощью характеризуется важная сторона развития процесса познания. Отметим, что понятие абсолютной истины в философии разработано недостаточно (за исключением метафизической, идеалистической ее ветви, где абсолютная истина, как правило, соотносится с представлением о Боге как исходной творящей и созидающей силе). Понятие абсолютной истины употребляется для характеристики того или иного специфического аспекта всякого истинного знания и в этом смысле оно аналогично понятиям “объективная истина” и “относительная истина”. Понятие “абсолютной истины” следует рассматривать в неразрывной связи с самим процессом познания. Этот же процесс представляет собой как бы движение по ступеням, означающим переход от менее совершенных научных представлений к более совершенным, однако при этом старое знание не отбрасывается, а хотя бы частично включается в систему нового знания. Вот это-то включение, отражающее преемственность (в историческом смысле), внутреннюю и внешнюю целостность знания и представляющее истину как процесс, составляет содержание понятия абсолютной истины. Еще раз напомним, что прежде всего материальная деятельность человека оказывает воздействие на материальный мир. Но когда речь заходит о научном познании, то имеется в виду, что из всего многообразия свойств, присущих объективному миру, выделяются лишь те, что составляют исторически обусловленный предмет познания. Вот почему практика, впитавшая в себя знания, является формой непосредственного их соединения с объективными предметами и вещами. В этом и проявляется функция практики как критерия истины.

Критерии истины делятся на внешние и внутренние.

В качестве внешних критериев  выделяют практику (диалектический материализм), полезность (прагматизм), самосогласованность (или когеренцию).

Критерием истины не может  быть публичное или всеобщее признание. Если какую - то информацию разделяет большинство, то это не значит, что на их стороне истина (предрассудки). Как показывает история, истина поначалу является достоянием либо одного человека, либо небольшого круга единомышленников, но рано или поздно становится достоянием большинства.

Не являются критерием  истинности знания и благоприятные  или полезные последствия его  применения (прагматизм). Прагматизм чаще всего выступает в индивидуалистической форме. Это весьма сомнительный критерий, хотя истина, если это действительно истина, так или иначе общественно полезна.

Не годится на роль критерия истины и когеренция, т. е. самосогласованность, знания. Если к уже существующей, наличной системе знания непротиворечивым образом присоединяется новое знание, то это еще не знак того, что оно истинно. У когеренции как критерия истины, конечно, есть рациональное зерно: мир – единое целое; знание об отдельной вещи или единичном явлении должно соответствовать и согласовываться с системой знаний о мире в целом. Рано или поздно истина обнаруживает, раскрывает свой системный характер, свою открытость и внутреннюю пригнанность к другим истинам.

Но главным, решающим критерием  истины (впервые введенным в таком  качестве марксизмом) является практика, т. е. материальная предметно - чувственная деятельность человека, направленная на реальное преобразование мира – природного и социального. Истинность научных теорий окончательно проверяется на практике теми или иными способами (непосредственно с помощью эксперимента или опосредованно – путем логического доказательства на основе практической проверки исходных положений данной теории). Развивающаяся общественная практика может полностью подтвердить или опровергнуть то или иное человеческое представление.

Разумеется, этот критерий тоже не абсолютен. Практика носит всегда конкретно - исторический характер, развивается, совершенствуется, конкретизируется. И то, что недоступно ей сегодня, может стать доступным  завтра. Кроме того, практика может  быть искаженной. Кроме того, неясен пока сам механизм работы практического критерия истины. Однако более точного и надежного критерия, чем практика, у людей просто нет.

Если внешних критериев недостаточно, говорят о внутренних критериях. 1) критерий логики: по свойству непротиворечивости; 2) эстетический критерий; 3) критерий экономности мыслей; 4) симметричности; 5) научной рациональности.

2. Эллинистическая философия. Школы стоиков и эпикурейцев.

Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. Перелом IV и III вв. до н. э. является периодом, когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Поражение в Хэйронее (338 до н. э.) и проигранная Ламийская война знаменуют собой конец свободной политической жизни в континентальной Греции. Греческие города попадают сначала под власть Македонии, а позже постепенно под римское влияние. Этот процесс завершается образованием римской провинции Ахея в 146 г. до н. э.

Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии.

В 341 г. до Р. Хр. в городе Лампсака на острове Самосе в семье афинского поселенца и заклинательницы злых духов родился мальчик, названный Эпикуром. Все детство будущего философа прошло в атмосфере постоянного страха, так как он был свидетелем страшных и зловещих обрядов, которые совершала его мать. Страх перед темными силами и смертью терзал всю жизнь этого человека. Пытаясь найти спасение от этих кошмаров, Эпикур начал заниматься философией, надеясь в ней обрести душевный покой и радость. Вначале он становится последователем Демокрита, а с 310 г. выдвигает свою философскую концепцию. «Пусты слова того философа, который не врачует никакое страдание человека», — писал он, — как от медицины никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души». Как мы уже отметили, главной проблемой человечества Эпикур считал страх, и поэтому его философия была направлена в первую очередь на борьбу с ним. Многочисленные поклонники философа покупают для него в Аннах участок земли, где разбивают роскошный сад, который становится маленьким островком того, о чем проповедовал философ. Будучи глубоким атеистом, он считал, что истинная радость заключается в ограждении себя от этого жестокого мира и ухода в прекрасный уединенный сад, где можно получать удовольствия посредством удовлетворения вкуса (прекрасная еда), посредством слуха (музыка, беседа), зрительных восприятии (красивые пейзажи), посредством любовных наслаждений. Жить в угоду только себе, не обращая внимания на других. Со временем утонченная философия Эпикура превратилась в грубое удовлетворение похоти, лишь лицемерно прикрытое остатками философии. Девизом эпикурейцев стало: «…станем есть и пить, ибо завтра умрем». Именно с представителями этой философской школы пришлось встретиться апостолу Павлу в Афинах, о чем повествуется в 17 главе книги Деяния в Библии. Не удивительно поэтому, что эти люди отвергли проповедь Павла, ибо он говорил о Боге, Его великой жертве, о воскресении мертвых. Но эпикурейцы отвергли эту весть: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства…».

Окончательно выродившись, школа эпикурейцев перестала  существовать, но ее идеи, подобно идеям  других философских школ, на редкость живучи и сегодня. Слово «эпикуреец», которое ныне является символом утонченного  разврата и себялюбия, сегодня приобретает огромную популярность, ибо плотские удовольствия, доходящие порой до омерзительных сцен, сегодня вытеснили высшие духовные запросы очень у многих людей. Цель жизни многих — удовлетворение низменных страстей и получение низкопробных удовольствий. Забываясь в оргиях, современные воротилы бизнеса, как и люди, не нашедшие своего места в жизни, подобно последователям Эпикура, не находят счастья и покоя. Они также безуспешно пытаются бороться со страхом — за свои капиталы, за свою личную безопасность, а также перед завтрашним днем, несущим неизвестность, незащищенность, а значит, снова страх. Подчинив себя полностью князю тьмы, они идут на погибель под звон бокалов и дикий хохот. Порой эти люди приходят в церковь, гонимые опять-таки страхом, а не желанием обрести покой в Иисусе. Нередко им кажется, что если они будут соблюдать кое-какие обряды и формальности, а также внешне попытаются своими силами создать видимость соблюдения Закона Божьего, то все будет в порядке. Но Христу нужно добровольное служение, вызванное любовью к Творцу, сердце человека, а не внешний ритуал. И если мы отдадим себя Ему целиком и полностью, то и к Нам будут относиться Его слова: «…Я пришел для того, чтоб имели жизнь и имели с избытком», жизнь без страха, наполненную истинной радостью, смыслом и покоем, ибо Христос приглашает каждого: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас… ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко».

Самой популярной философской школой Древней Греции, а затем и Рима была школа стоиков. Свое название она ведет от Стоа Пойкиле — расписного портика, крытой колоннады, располагавшейся вблизи рыночной площади Афин, где собирались последователи этой школы послушать своих учителей. Основателем этого направления был Зенон (346-264 гг. до Р. Хр.). Родившись в городе Китии (остров Кипр) в семье купца, он с ранних лет начал заниматься торговлей. Однажды одна из очередных сделок оказалась неудачной, и Зенон остался в Афинах. Именно там он впервые близко познакомился с философами и их трудами. Пытаясь найти себя, он примыкает вначале к циникам, а затем в 300 г. создает свое направление в философии. Идеалом для стоиков становится сверхчеловек — мудрец, который сам в себе содержит божественное, слившись с космическим Логосом. В понятии стоиков бог — это как бы космический творческий огонь, содержащий в себе все образовательные начала, из которых создается весь окружающий мир. Космос при этом представляется как бы одушевленным. Цель человека — освободиться от всех привязанностей, отказаться от семьи, друзей, желаний. У него должны отсутствовать радости, переживания, страх и любовь. «Ваше счастье — не нуждаться в счастье», — провозглашают стоики. Философская концепция стоиков, построенная на собственном Я, привлекала гордых греков и амбициозных римлян. Идеи философов XX в., проповедующих о коммунистическом рае, заимствованы у стоиков. Впервые подобная утопия была выдвинута Зеноном, который говорил, что союз людей должен быть подобен «пасущемуся на общем пастбище стаду, согласно общему закону». При этом стоит отметить, что стоиков отличала высокая нравственность и образованность, ибо без этого не мог состояться мудрец. Их идеи, как уже отмечалось, живут и сегодня, ибо любой человек, возвышающий себя, вне зависимости от занимаемого положения — будь-то император или бедняк-гордец, презирающий других, есть стоик. Большую распространенность стоицизм получил в религиозных кругах. Именно стоики становились инквизиторами и основателями монашеских орденов, именно они являли пример религиозного фанатизма (самого страшного из всех существующих!), именно стоики отправлялись в крестовые походы, истребляя инакомыслящих, и, наконец, именно они выдвинули догмат о спасении с помощью собственных добрых дел. Спасение своими силами, в конечном счете, собственной святостью, посредством своего Я — высшая степень гордыни, отвергающая заслуги распятого Спасителя, отвергающая главный догмат Евангелия «…праведный верою жив будет!». Для гордого сердца неприемлемо принять спасение и прощение даром, так как его обещает и дает Христос, по вере, для них важно спасение заработать, заслужить своими собственными силами, посредством добрых дел, иными словами, посредством собственных заслуг. Находясь всю жизнь в церкви, полагая, что они служат Богу, эти люди не подозревают, что служат самим себе, и фимиам воскуряют опять-таки самим себе, не подозревая, что в основе их жизни лежит языческая философия! Как важно вовремя задуматься об этом, самим себе задать вопрос и искренно на него ответить: «А кому служу я? Не расходятся ли мои убеждения и представления с тем, что написано в Библии?»

Сегодня Христос ждет каждого из нас такими, какими мы есть. Он предлагает спасение даром! Первым шагом к спасению является осознание своей зависимости от Бога, своей нужды в Спасителе и полное искреннее раскаяние. А всего этого не может быть без осознания собственного недостоинства, собственной греховности и того, что сами себя спасти мы не можем! Ибо наши самые прекрасные добрые дела так же несовершенны в глазах Бога, как и мы сами. Вот когда мы это осознаем, тогда можем быть уверены, что Христос живет в нашем сердце и ведет нас по пути спасения, помогая жить жизнью веры и послушания Закону Божьему, десяти заповедям, исполнение которых сделает нашу жизнь содержательной и счастливой.

3. Мысли и работы Эпикура.

Эпикур (341–270 гг. до н.э.) родился на о. Самос, хотя по происхождению был афинянином, ибо его родители были колонистами из Афин. Впервые в Афинах Эпикур побывал в 323/322 гг. до н.э., а затем отправился в путешествие. В 306 г. до н.э. он возвращается в Афины и основывает школу, получившую название "Сад Эпикура". Считается, что Эпикур написал около 300 произведений, из которых до нас дошли отдельные фрагменты, письма и книга изречений "Главные мысли".

Эпикур был сторонником  атомистического материализма, признавая, что все в мире состоит из атомов. Характеризуя атомы, Эпикур ввел новое понятие, которого не было ни у Левкиппа, ни у Демокрита — он считал, что атомы имеют вес. Именно вес атомов определяет их движение после первотолчка — атомы под действием своей тяжести начинают падать вниз в бесконечное пространство. Напомним, что Левкипп и Демокрит определяли движение атомов после первотолчка как равномерное во всех направлениях.

Признавая атомистическую теорию множественности миров, Эпикур фактически отказался от идеи богов, как родоначальников мироздания. По его мнению, боги живут в межмировом пространстве и пребывают в вечном блаженстве, никак не влияя на судьбы людей. Впоследствии, за эти слова Эпикур неоднократно обвинялся в атеизме, а после того как в Европе основной религией стало христианство, произведения Эпикура долгое время запрещались к публикации.

Также как предшествующие атомисты и отвергая учения Платона  и Аристотеля, Эпикур считал душу материальным объектом, состоящим из определенного  рода атомов, распространенных по всему  телу. Важнейшей частью души является ум, расположенный в сердце.

Много места в своих  сочинениях Эпикур посвятил проблеме познания. По его мнению, главный  источник познания — ощущения, с  помощью которых человек только и может получать какую-либо информацию об окружающем мире. Разум может  развиваться тоже только на основе ощущений. Зависимость разума от ощущений Эпикур доводил до абсолюта, утверждая, что даже "видения безумцев и спящих тоже истинны", ибо эти видения не могут возникать сами по себе, а являются следствием каких-то ощущений.