Контрольная работа по "Философии"

Произведения  Экхарта преимущественно имеют  характер проповеди. Он не создал какого-либо крупного философского учения. Его философия является скорее выражением интенсивного религиозного переживания. Экхарт не обращается к миру и природе, но неустанно обращается к богу и душе.

Его представления  о боге основаны на идеях неоплатонизма, с ними мы уже встречались у  Плотина и в трактатах Псевдо-Дионисия. Божество является Добром, Единым, Абсолютом, тем Светом, о котором ничего позитивного нельзя сказать; Экхартово учение о боге является негативной теологией. Интерпретированного таким образом полностью трансцендентного бога Экхарт называет божеством; божье существо является нерожденным, тогда как персоны Троицы рождены природой божества. [3; с.12]

Божество следует  отличать от «бога» и от «нарожденной природы». Божество само никоим образом не действует; чтобы действие могло произойти, божество должно проявиться, причем в лицах. Бог в отличие от божества действует. Таким образом, из божества происходит становление триединого христианского бога. Божество вступает в отношение «субъект - объект». Бог-отец является субъектом. Объектом, словом, в котором он выражается, является сын божий. Дух святой является союзом любви, который соединяет отца и сына. Триединый бог христианства проявляется у Экхарта как первая эманация, как излучение стоящего над ним исходного божества.

Другой основной идеей является старое мистическое понимание единства бога и человеческой души. Душа сотворена по образу божьему, и все вещи сотворены ради нее. Все было сотворено для человека, без него сотворение не имело бы смысла. По Экхарту, и душа тоже триедина. Она располагает тремя низшими душевными силами (эмпирическим познанием, возбудимостью и желанием), а также тремя высшими (памятью, разумом и волей), которым соответствуют также три главных христианских принципа - вера, любовь, надежда. Над всеми душевными силами (как божество над лицами) стоит божественная «искорка» («высший разум», «свет духа»).

Неизбежным  следствием мистики Экхарта является третий элемент его учения - идея самоотвержения и предания себя богу. Условием этого соединения бога и души является избавление от всех грехов, которые отделяют человека от бога. Душевное спокойствие, внутреннее равнодушие (душевное равновесие) предшествуют отвращению от всех земных вещей и дел и, наконец, от самого себя, отказ от своей воли и предание себя воле божьей.

Если душа достигнет  этого состояния, исключит все, что  отделяет ее от бога, то наступит нарождение бога в человеческой душе. В этом состоянии душа возносится над временем и пространством. Все временное  является преходящим, но вечность - это вневременное присутствие. Экхарт видит спасение и блаженство человека в познании, в созерцании бога. Мистическое познание, по Экхарту, достижимо уже в этой жизни.

Мистико-пантеистическое  учение выражает протест против бездуховности католической иерархии. Мистицизм этого толка был выражением возрастающих требований чувственной жизни, которые не удовлетворялись интеллектуальным объяснением этих вопросов, протестом против общеобязательных религиозных форм поиском личного отношения к богу. Неоплатоновская метафизика Экхарта повлияла на рейнских мистиков Иоганна Таулера (ок. 1300-1361) и Генриха Сузо (ок. 1295-1366) Близок к ним и Николай Кузанский (1401-1464).

2. Россия в диалоге культур. Запад и Восток. Основные ценности западной, восточной и русской культуры.

Россия  в диалоге культур. Запад и Восток.

В исторической и философской литературе, в публицистике вот уже полтора века оживленно  обсуждается вопрос о характере  русской культуры и русского менталитета  в контексте их взаимодействия с культурами Запада и Востока. Вспомним «славянофилов» и «западников», обратим внимание на аналогичные им идеологические группировки сегодня и мы без труда поймем, что спорящие стороны, как правило, не стремятся ограничить себя узкими рамками теории: их концепции устремляются в политику и находят свое прямое отражение в стратегии и тактике авторов и сторонников очередных реформ, нацеленных на догоняющее развитие России, равно как и в деятельности их противников. Отсюда - повышенная актуальность данной проблемы в современных российских условиях. [6; с.78]

«Запад» и «Восток», противопоставляемые России и сопоставляемые с ней, выступают в этих спорах не как географические регионы, а как два особых типа цивилизованного и культурного развития. Под Западом имеется в виду техногенная цивилизация, сложившаяся первоначально в Европе (XV-XVII веков) и распространившаяся позднее на Северную Америку, Австралию, а с конца прошлого века - и на Японию. Для западного типа цивилизационного и культурного развития характерны безудержное стремление к овладению силами и богатствами природы, влекущее за собой ускоряющиеся прогрессивные изменения технико-технологического базиса общества и связанных с ним наук, непрерывное изменение социальных связей и отношений. Восток это так называемые традиционные общества и традиционные культуры, характеризующиеся позицией невмешательства в протекание природных процессов; установкой на адаптацию индивида к сложившейся социальной среде, а не на ее преобразование; коллективистским менталитетом в противовес индивидуалистической доминанте на Западе.

Что же представляет собой  русская культура, русский менталитет (и, следовательно, к какому типу цивилизационного развития тяготеет Россия)?

Если иметь в виду «славянофилов» и «западников», то вырисовываются, казалось бы, две альтернативные концепции:

1. Россия идет совершенно самобытным путем, узловые точки ее культуры, менталитета, исторического поведения не имеют ничего общего ни с западным, ни с восточным вариантами. Поэтическое выражение эта концепция нашла в знаменитом четверостишии ф. Тютчева:

Умом  Россию не понять.

Аршином общим не измерить:

У ней  особенная стать

В Россию можно только верить.

Обнаружив несомненную  самобытность отечественной культуры и менталитета, эта концепция бескомпромиссно абсолютизировала их «русскость».

2. Россия по своим социокультурным истокам и своему менталитету, безусловно, тяготеет к Западу и должна ориентироваться только на него, когда речь заходит о попытках модернизации, о догоняющем развитии страны. Историческая приобщенность России ко многим духовным ценностям западной цивилизации и культуры не подлежит сомнению. С Запада в Россию пришло христианство (правда, в его юго-восточном, византийском варианте); в течение веков мыслящая Россия впитывала в себя элементы западного рационализма, просветительства, романтизма, социального утопизма, авангардизма и пр.; со времен Петра I было перенято западное уважение к научной рациональности. Однако в концепции «западников», также как у «славянофилов», присутствует абсолютизация. Во-первых, она сказывается в стремлении к всеохватывающему, в том числе и к механическому, «дурному» заимствованию западного опыта, что мы наблюдаем сегодня и в экономике, и в искусстве, и в других сферах жизни, когда наряду с целесообразным, высокодуховным перенимается устаревшее в социально-экономическом плане, безнравственное в плане духовном и т. п. Во-вторых, сбрасывается со счетов колоссальное обратное воздействие русской культуры на Запад (художественной литературы, музыки, балета, политических и нравственных концепций, системы образования). В-третьих, игнорируются восточные моменты и мотивы в русской культуре.

Как реакция на категоричность «славянофильства» и «западничества»  вполне логично должна была родиться еще одна концепция. И она появилась:

3. Россия представляет собой специфический тип культуры - евразийский, связанный с ее географическим местоположением, историческими перипетиями судьбы, взаимодействием с восточными и западными соседями. Евразийство как особая концепция социокультурного места России возникло в начале 20-х годов нашего века в среде русской эмиграции, пытавшейся разобраться, с одной стороны, в истоках и смысле происшедших потрясений, и, с другой, - в перспективах дальнейшего развития родной страны. В отличие от западников евразийцы не хотели, по их словам, смотреть на Россию как на культурную провинцию Запада, с запозданием повторяющую ее «зады». Более того: по их мнению, «богиня культуры», чья палатка столько веков была раскинута среди долин и холмов европейского Запада, перемещается на Восток. В то же время в отличие от славянофилов евразийцы учитывали воздействие на русскую культуру и западной, и южной (по преимуществу византийской), и восточной культур. На разных этапах исторического развития России на авансцену выступала одна из трех линий социокультурной ориентации: в период Киевской Руси - византийская, в столетия татаро-монгольского ига - восточная, со времен Петра - западная. При этом русская культура не просто впитывала все эти элементы, но синтезировала их в целостность.

Особое место в культурно-историческом развитии России евразийцы отводят роли «азиатского элемента» - «степной стихии, дающей мироощущение «континента-океана». Азиатское воздействие глубоко вошло в ткань русской политической культуры, впитавшей в себя централистско-деспотическую организацию государства, подчинение общества государству, стремление к экспансии. Широко повлияли на Россию и бытовой уклад степного Востока (разумеется, не только монгольского, но и скифо-сарматского), психологическая установка на коллективность.

Читатель, несомненно, обнаружит в концепции евразийства солидное рациональное зерно, которое необходимо учитывать, размышляя над происходящим сегодня в России, а тем более осуществляя ее практическое реформирование.

Основные  ценности западной, восточной и русской культуры.

Современная социокультурная  ситуация  характеризуется переоценкой ценностей, осмыслением опыта предшествующих поколений, новыми представлениями о будущем общества. Этот процесс протекает в условиях интеграции различных культур, процесса глобализации и расширения социальной самостоятельности и инициативы людей. Особое значение приобретает процесс глобализации, который отражает существующие в обществе духовные ценности, масштаб их распространения и глубину освоения людьми. Духовные ценности определяют формирование способности каждого человека к творчеству, его восприимчивости к достижениям культуры.

Формирования  культуры идет по двум направлениям - по вертикали и горизонтали. Первое направление накопления культурных ценностей связано с передачей их от одного поколения другому, преемственностью в культуре. Второе направление предполагает распространение, трансформация культурных ценностей, актуальных идей, теорий. Наиболее устойчивая сторона культуры - традиции, элементы социального и культурного наследия, которые сохраняются в течение длительного времени, на протяжении жизни многих поколений. Выделяют восточную и западную культуру, каждая из которых имеет свои особенности.  Деление культур на восточные и западные отражает не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностных ориентаций, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур: Запад - это материализм, активность, индивидуализм и свобода личности, а Восток - духовность, созерцательность, коллективизм и тоталитаризм. [9; с.66]

Критерием различия названных культур является динамика развития. Для западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность, на Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него. Различия проявляются и в отношении человека к окружающему миру: в западной традиции подчеркивается деятельность человека, направленная на преобразование предметов, среды; восточная культура более ориентирована на самого человека, его духовное совершенствование. В рамках западной и восточной культур различным является отношение к природе. В рамках западной традиции сформировалось утилитарное, прагматическое, потребительское отношение к природе, на Востоке отношение к природе более ценностное.

Восточный тип  культуры отличается интуитивным, эмоциональным, непосредственным восприятием мира. Время в восточной культуре понимается как нечто конкретное, конечное, как замкнутый цикл, в который включаются и природа и история, поэтому на Востоке распространены концепции переселения душ и высшего блага как слияния с природой. Преобладает убеждение, что если индивид рождается в семье, то она превыше индивида. Семейные отношения переносятся на общество в целом, в результате чего складывается иерархия социальных статусов, которая связана с обожествляемой личностью монарха. Исторически Восточная цивилизация воспринимала себя как образец совершенства, что привело к пренебрежительному отношению к опыту других стран.

В отличие  от Запада, Восточная цивилизация характеризуется господ-

ством авторитарно-административной системы, высокой степенью зависимости людей от властвующих структур и институтов. Эти факты определяют научные и духовные ориентации восточной цивилизации: развитие научных знаний, формирование практических, рецептурных приемов деятельности, неотъемлемых от индивидуального опыта исследователя,  трактовка трудов древних мыслителей как высшая цель науки.

Несмотря на имеющиеся различия между восточной  культурой и западной, в настоящее время происходит диалог культур, что позволяет каждому человеку познакомиться, изучить духовное богатство, которое было создано на протяжении многих тысячелетий всеми народами. Такой диалог необходим для более глубокого осознания каждым человеком самого себя. Мировой опыт показывает, что наиболее успешной стратегией достижения межкультурного взаимодействия является интеграция – это сохранение собственной культурной идентичности наряду с овладением культурой других народов. Процесс глобализации, ведущий к взаимозависимости культур, народов и цивилизаций, показывает необходимость перехода от иерархической системы отношений, построенных на принципах господства и подчинения, к системе отношений, основанных на принципах демократии, плюрализма и толерантности.

Культурные  ценности ориентируют человека в  современных ему реалиях, помогают жить содержательно, осмысленно и ответственно. Существующие восточные и западные ценности не должны приводить к двойственности сознания и поведения человека, когда его внутренний мир организован на одних ценностях, а его реальное функционирование в современном обществе - на других. Возникающая при этом ценностная прострация личности не позволяет человеку сохранять целостность мировоззрения и личности, становится причиной внутриличностных конфликтов. Таким образом, диалог культур и интеграция культурных ценностей – конструктивны и необходимы в современном мире.