Рязанский заочный институт (филиал)

Федерального  образовательного

учреждения  высшего профессионального образования

«Московский государственный университет культуры и искусств» 

Факультет экономики и управления

Кафедра управления и экономики 
 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА 

по дисциплине «ФИЛОСОФИЯ» 

Тема: «Культура и цивилизация ХХ века» 
 

Выполнил:

студент группы № 918

Михалькова  С.М. 

Проверил:

ст. преподаватель

Гордова Т.В. 

Оценка:______________ 
 
 

2010 г 

 

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ 3

Культура  и цивилизация ХХ века 4

Основные  черты культуры эпохи  цивилизации 8

Технизация  культуры и проблема "отчуждения". Массовая и элитарная  культура 12

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 16

СПИСОК  ЛИТЕРАТУРЫ 17

 

ВВЕДЕНИЕ

 

       Постигая  прошлое, мы стремимся разобраться  в настоящем. В нашу эпоху нет более острой темы и для познания, и для жизни, чем тема о культуре и цивилизации, об их различии и взаимоотношении. Это — тема об ожидающей нас судьбе. А ничто не волнует человека так, как его собственная судьба.

       До  конца XIX века человечество удовлетворяла трактовка понятия “культуры” как цивилизации, как суммы научно-технических и гуманитарных достижений, позволяющих личности достойно жить в обществе и максимально пользоваться его благами.

       Однако  к началу XX века стало ясно, что научно-технический прогресс не ведет прямо к культурному процветанию и духовному благосостоянию общества. Бурное развитие техники и особенно промышленности  зачастую не только не помогает, но иногда и вредит культуре, а техническая цивилизация далека от культурного идеала, выработанного лучшими представителями гуманистической мысли человечества.

 

       

Культура  и цивилизация ХХ века

 

       На  пороге Х1Х-ХХ веков перед учеными-философами возник вопрос: что приоритетно в  развитии общества - цивилизация или  культура? В это время появился ряд концепций, помогающих разобраться  в особенностях развития культуры в  промышленно-цивилизованном обществе, каким и стало общество XX века.

       Создателем  одной из первых теорий, разграничивших понятия культуры и цивилизации, стал русский ученый Н. Я. Данилевский, книга которого “Россия и Европа” вышла в 1868 году. Одним из первых Данилевский высказал мысль, что некорректно рассматривать мировую историю как историю Европы, поскольку судьбы человечества не ограничиваются судьбами европейских народов. В истории необходимо выделять не только ступени развития, но и своеобразные культурно-исторические образования, культурные типы. Культурно-историческим типом Данилевский назвал семейство народов, объединенных общим языком и политической независимостью. Он насчитал в истории человечества десять подобных культурных типов: египетский, китайский, ассирийско-вавилонский, финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семитический (аравийский), и, наконец, германо-романский (европейский). История человечества, с точки зрения Данилевского, представляет собой смену культурно-исторических типов: “...Прогресс состоит не в том, чтобы все идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях...”¹ 

       По  Данилевскому, каждый культурно-исторический тип развивается сам в себе подобно живому организму: он проходит период роста, созревания, цветения, плодоношения и умирания. Высшую точку развития типа Данилевский назвал цивилизацией: “Под периодом цивилизации разумею я время, в течение которого народы, составляющие тип, - вышед из бессознательной, чисто-этнографической формы быта /древняя история/; создав, укрепив и оградив свое внешнее существование как самобытных политических единиц /средняя история/; - проявляют преимущественно свою духовную деятельность во всех тех направлениях, для которых есть залоги в их духовной природе... не только в отношении науки и искусства, но и в практическом осуществлении своих идеалов правды, свободы, общественного благоустройства и личного благосостояния”. ²Период цивилизации относительно краток в сравнении с предшествующим развитием: он представляет собой быструю растрату всех тех сил и средств, которые были накоплены в течение долгого времени. За периодом цивилизации следует неизбежная смерть: ни один культурно-исторический тип “не одарен привилегией бесконечного прогресса...”³. Но возможно влияние одного культурного типа на другой; только не методом “пересадки” культуры или “культурной прививки”, а путем воздействия, когда нация свободно перенимает результаты работы другой, сохраняя при этом “свое политическое и общественное устройство и нравы, свой быт свои религиозные воззрения, свой склад мыслей и чувств...” ⁴  Правда, при передаче культурных достижений начала цивилизации не могут быть переданы: каждый народ вырабатывает их для себя самостоятельно.

       Ко взглядам Данилевского близка точка зрения немецкого философа и эстетика О. Шпенглера, высказанная им в книге “Закат Европы” (1918-1922). Шпенглер так же, как и Данилевский, выступил против “европоцентризма” в истории: европеец, ставящий Европу в центр мира, подобен, по Шпенглеру, средневековому человеку, помещающему Землю в центр мироздания только на том основании, что он на ней живет. Как и Данилевский, Шпенглер видит в истории не линейно развертывающуюся цепь событий, а “феномен множества мощных культур”, которые, как “живые существа высшего порядка”, вырастают “со своей возвышенной бесцельностью”, подобно цветам в поле. Каждая культура имеет развитие живого организма: юность, зрелость и увядание. Логическим завершением культуры является, по Шпенглеру, цивилизация. Цивилизация - высшая точка развития культуры, но та точка, в которой начинается “окостенение”, а следовательно, и неизбежная грядущая смерть культуры: цивилизация следует “за становлением как ставшее, за жизнью как смерть, за развитием как оцепенение”.⁵ Если культура - прогрессирующая линия развития общества, то цивилизация - регрессирующая; в эпоху цивилизации наблюдается тенденция к перерождению культуры, к надлому творческих сил, к переработке отживших форм, уже использованного историей материала. Если культура, по Шпенглеру , - живой организм, то цивилизация - уже мертвый; если для культуры характерны творчество, становление и развитие , то для цивилизации - бесплодие и механическое окостенение; если культура использует органическое деяние, то цивилизация - лишь механическую работу. Цивилизация, не способная создать новое, занимается переоценкой культурных ценностей; она способствует эклектизму в искусстве, релятивизму в философии, тактике насилия в политике и возникновению тоталитарных режимов в государственном устройстве.

       Теории  Шпенглера и Данилевского на пороге XIX-XX веков несли в себе не только абстрактно-культурологический, но и актуальный социальный смысл: они были вызваны тревогой за судьбы Европы и европейской культуры. С точки зрения, как Шпенглера, так и Данилевского, к XX веку европейская культура подошла к стадии цивилизации как последней фазе своего развития. XX век оценивается обоими философами как период глубокого культурного кризиса, вызванного объективными причинами: тем, что наступило время естественного завершения европейского культурного цикла, смерти “фаустовской” культуры.

       О кризисе европейской культуры начала XX века писали и философы, не разделяющие концепции циклического культурного развития, в частности, Й. Хейзинга и П. Сорокин.

       Й. Хейзинга оценивает состояние культуры XX века с точки зрения некоторых введенных им нормативов, которые он считает необходимыми условиями существования культуры. С точки зрения Хейзинга, культура требует равновесия материальных и духовных ценностей, равновесия, создающего “такое состояние общества, которое оценивается как нечто большее и высшее, чем удовлетворение голой нужды или откровенного властолюбия”.⁶ Кроме того, настоящая культура содержит стремление, она есть направленность на какой-то идеал /самого разного рода: Бога, человека, разума и т.д./. Культурное общество предполагает господство человека над природой, прежде всего - человеческой; оно обязывает личность свободно подчиниться идее долга и принять некоторые общественные “табу”; условности, правила поведения, культовые представления. То есть, “культура как направленная позиция общества дана тогда, когда подчинение природы в области материальной, моральной и духовной поддерживает такое состояние общества, которое выше и лучше обеспечиваемого наличными природными отношениями, отличается гармоническим равновесием духовных и моральных ценностей и характеризуется определенным идеалом, гомогенным в своей сущности, на который ориентированы различные формы деятельности общества”.⁷

       Хейзинга  считает, что эти условия существования  культуры в XX веке нарушены. Человечество не научилось “владеть собой”, в обществе наблюдается перевес материальных ценностей над духовными, в культуре отсутствует единое устремление и идеал (даже показной). Лозунги, которые провозгласила культура XX века, - благоденствие, могущество, справедливость, - с точки зрения Хейзинга, ничем не отличаются от идеалов пещерного человека и поэтому не могут быть признаны целью высокоразвитой культуры. Хейзинга называет большое число и других проявлений культурного кризиса XX века: кризис мышления и знания, всеобщее ослабление способности суждения, снижение активного и возрастание пассивного элементов в культуре, отказ культуры от идеала познания, упадок в обществе моральных норм и кризис искусства. Культурное развитие XX века в целом Хейзинга называет процессом “варваризации”, в ходе которого в культуре “достигнутое содержание ... высокой пробы исподволь заглушается и вытесняется элементами низшего содержания”. ⁸

       О глобальном кризисе культуры XX века, проявившемся в “кризисе науки и искусства, философии и религии, права и морали, образа жизни и нравов”⁹, пишет и П. Сорокин. Правда, в отличие от других философов, он не предсказывает близкой гибели европейской культуре в целом, а видит лишь неизбежность умирания ее чувственной (сенсорной, эмпирической) формы.

       Таким образом, разделение цивилизации и  культуры и проблема кризиса культуры эпохи цивилизации оказались  в центре внимания философов-культурологов  начала XX века. В это время ими были названы и характерные черты культуры периода цивилизации: техницизм, демократизм, урбанистичность, космополитизм и иррелигиозность.

Основные  черты культуры эпохи  цивилизации

 

       Техницизм. Цивилизация XX века имеет не природную, а машинную основу; с эрой цивилизации машина прочно вошла в человеческую жизнь. Поэтому, как справедливо заметил Н. Бердяев, в эпоху цивилизации жизнь начинает утрачивать связь с миром природы: “Между человеком и природой становится искусственная среда орудий, которыми он пытается подчинить себе природу”.¹⁰ Машины создают развитое индустриальное общество, в рамках и по законам которого и начинает функционировать культура.

       Демократизм. В XX веке культурой охватываются огромные (по сравнению с предшествующими эпохами) слои населения. Демократизму европейской культуры способствовала политика всеобщей грамотности; принцип гласности, а также развитие СМИ (особенно радио и телевидения).

       Урбанистичность. Развитие цивилизации привело к тому, что культурная жизнь в XX веке сосредоточилась преимущественно в крупных городах - промышленных центрах. Причем, город - центр культурного развития - приобрел черты “города вообще”, “мирового города” со стандартным, стертым лицом. С урбанистичностью связан космополитизм культуры XX века - процесс утраты культурой национального начала.

       Иррелигиозность. До XX века европейская культура в своем развитии была прочно соединена с религией; Н. Бердяев заметил, что связь с культом проявляется в самом слове “культура”: “Культура связана с культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны”¹¹ Иррелигиозность культуры XX века выражается в разрыве связей культуры и религии.