Черты, которые приобрела культура эпохи  цивилизации, оцениваются большинством культурологов негативно. Техницизм  культуры, как считают западные социологи, прямо ведет к подавлению личности; “отчуждению” ее от процессов и результата труда; созданию условий, когда человек превращается в средство своего индивидуального существования и расценивается как “человек-товар” - существо, духовно и физически обесчеловеченное.¹²

       С точки зрения Й. Хейзинга, техницизм опасен тем, что способствует снижению активного и возрастанию пассивного элемента в культуре: раньше люди сами пели, плясали и развлекались - в XX же веке они предпочитают, чтобы это делали за них другие. Технические средства, особенно кино и телевидение, рассеивают внимание, не учат человека сосредотачивать дух, поэтому у личности в XX веке, по сравнению с предшествующими эпохами, снижена способность суждения.

       С демократизмом культуры XX века культурологи связывают появление “человека-массы” - типа, который ведет себя по отношению к культуре “как избалованный ребенок”: “Он не хочет ни за что платить; он требует все больших благ, как будто бы они были его правами от рождения”.¹³ Подчинение культуры “человеку-массе”, как считает Ортега-и-Гассет, будет иметь самые печальные последствия для культуры. Человек-масса не признает авторитетов; он инертен и вульгарен; он неспособен к дискуссии, а следовательно, и к гражданскому сосуществованию; он обладает узким, ограниченным мышлением, а потому беспомощен перед дальнейшим развитием техники; он лишен морали, ибо в основе морали лежит подчинение жизни принципам долга. В общем, человек-масса как порождение эпохи цивилизации, по мнению Ортеги-и-Гассета, не сильно отличается от типа первобытного человека, “в особенности по отношению к цивилизации, которая его породила”.¹⁴ Ортега-и-Гассет предсказывает гибель европейской культуре в случае, если человек-масса окажется у власти.

       Культурологи  пишут и о том, что негативные последствия имеет, как это ни странно, само развитие всеобщего образования  и гласности: в развитом цивилизованном обществе “средний индивидуум все реже оказывается в условиях, где от него требуются собственное мышление и самопроявление”.¹⁵ Й. Хейзинга даже выдвинул парадоксальный, на первый взгляд, лозунг: “Образование и гласность несут упадок!”. С его точки зрения, информационный поток XX столетия столь велик, что средний человек не способен его осмыслить и переработать; увеличение количества знания идет за счет его качества: “многознание” превращается в “маломудрие”!

       Демократизм культуры проявляется и в ориентации не на фундаментальную науку, а на прикладную - на ту, которая, казалось бы, “непосредственно” нужна людям. Между тем раздел научной сферы на многочисленные специализации, отказ человечества от целостного “чистого” знания - свидетельство культурного кризиса, тормоз на пути общекультурного развития. Ортега-й-Гассет пишет “Наука не может существовать, если она перестает быть чистой наукой; она не может развиваться и в том случае, когда люди перестают относиться с благоговением к общим принципам культурного развития”.¹⁶

       Процесс космополитизма в культуре опасен идеалом  универсальности; приведением культуры к одному знаменателю. Ученые связывают  тенденцию к космополитизму с  американизацией европейской культуры, идущей в течение всего послевоенного  времени. Европейские культурологи, социологи и философы в 70-80 годы много писали о “культурной экспансии” США в Европу: об опасном влиянии стандартизующего американского образа мыслей, прививающим вкус к “образам-стереотипам”; об откровенной меркантильности американской культуры и культурном эгалитаризме американцев.

       В иррелигиозности культуры философы видят основную причину упадка моральных  норм в XX веке. “Обезбоживание” мира, с точки зрения Мартина Хайдеггера, привело к рассмотрению всего сущего как средства для реализации чисто практических задач. Отсюда - принцип утилитаризма в культуре. Он выражается в гуманитарных теориях философского имморализма (какой является, к примеру, фрейдизм); в утрате этических позиций искусством XX века. Героем художественных произведений современной эпохи часто становится личность, освобожденная от нравственного закона, от каких бы то ни было моральных норм. С точки зрения П. Сорокина, искусство в XX веке вообще “уклоняется от позитивных явлений в пользу негативных, от обычных типов и событий к патологическим, от свежего воздуха нормальной социально-культурной действительности к социальным отстойникам...”.¹⁷

Технизация  культуры и проблема "отчуждения". Массовая и элитарная  культура

       Индустриальное  общество, созданное в XX веке, социологи характеризуют как высокоорганизованное, потому что оно располагает невиданным до сих пор в истории богатством “интеллектуальных и моральных ресурсов”. Это общество, рассчитанное на максимально возможное удовлетворение потребностей личности, общество, которое подавляющее большинство проживающих в нем людей приемлет.

       Культура  в таком индустриальном обществе оказывается лишь средством для  удовлетворения ложных потребностей; сама культура при этом трансформируется, обретая черты “товара для потребления”.

       Культура, превращенная в товар  и рассчитанная на потребителя, называется массовой культурой.

       Массовая  культура характеризуется как “рынок досуга” и связывается с понятиями коммерции и бизнеса (что отражается и в терминологии: “индустрия развлечений”, “коммерческая культура”, “индустрия досуга”). Американский драматург А. Миллер заметил по поводу культуры XX века: “Культура сегодня стала рентабельным делом, тогда как прежде она не давала ничего. У нее есть теперь свой массовый потребитель, свой массовый сбор, своя массовая реклама - совсем как у автомобилей или купальных костюмов”.

       Поскольку главные функции массовой культуры - это релаксация и развлечение, то ее особенностями являются “простота”, граничащая с примитивностью, и так называемая “выработка счастливого сознания”. Часто произведения массовой культуры эксплуатируют такие сферы психики, как подсознание или инстинкты (отсюда - обилие в массовой культуре эротики и “ужасов” самого разного рода). Цель художественного произведения в массовой культуре - не самовыражение художника, а удовлетворение потребности потребителя. Поэтому у произведения массовой культуры, как правило, нет автора, а есть коллектив авторов (само производство художественных ценностей понимается по аналогии с поточно-конвейерной индустрией - в этом плане характерно наименование Голливуда как “фабрики киноискусства”).

       Массовая  культура принципиально прибегает  к техническим средствам количественного  редуцирования произведений (к “тиражированию” их). Она немыслима без средств массовой информации, которые являются, по сути, главными каналами ее распространения. Массовой культурой могут стать и произведения “высокой культуры”, массово воспроизведенные и демонстрируемые (к примеру, музыка Баха или “Джоконда” Леонардо да Винчи в рекламе).

       Произведения  массовой культуры рассчитаны не на века - это “однодневки”, которые живут один день. О сиюминутности существования говорят сами наименования жанров “массовой культуры”: бестселлер (произведение, которое хорошо продается сегодня); хит (букв.-удар, попадание, в переносном смысле - произведение, точно попавшее в цель, имеющее сегодня большой успех у публики).

       Массовая  культура оценивается философами и  социологами неоднозначно: одни считают  ее следствием прогресса и средством  сближения людей (Парсонс, Уайт); другие - социальной патологией (Шпенглер, Ортега-и-Гассет, Фромм, Бердяев).

       Массовой  культуре противостоит элитарная.

       Элитарной называется культура, производителем и  потребителем которой  является элита (от франц. elite - лучшее, отборное, избранное).

       Определения элиты в философии и социологии неоднозначны. Чаще всего она характеризуется  как слой общества с максимальной способностью к творческой, духовной деятельности. Ортега-и-Гассет обязательным качеством элитарной личности считает  сознание обязанностей, он цитирует слова  Гете: “Жить в свое удовольствие свойственно плебеям, благородный человек стремится подчинить свою жизнь высоким требованиям”.

       Высокая культура во все века своего развития была элитарной. Элитарность - необходимое  условие развития “высокой” культуры, которая всегда опережает массовое сознание.

       В противоположность массовой культуре в 60-70-е годы в молодежной среде  богатых, промышленно развитых стран  складывается направление контркультуры.

       Контркультура - это культура молодежи, противопоставившая себя официальной  культуре в качестве альтернативной.

       Характерной чертой контркультуры является наличие  неформального комплекса поведенческих  установок, цель которого - бунт против идеологических и бытовых стереотипов. Это, в первую очередь, установки  на шокирующую обывателя манеру мышления, на спонтанное, не контролируемое разумом, поведение. В плане идеологии  контркультура противопоставила официальной  идеалы альтернативного общества, альтернативной морали и альтернативного жизненного стиля.

       Первая  фаза молодежной контркультуры - формирование в конце 50-х - начале 60-х годов политического  движения нового стиля (молодежное политическое движение вне политических партий). Вторая - движение хиппи. Третья - многочисленные религиозные движения (“Движение Иисуса”; восточные культы: дзен-буддизм, йога, неосуфизм, общество Кришны).

       Резкий  водораздел между элитарной и  массовой культурами, широкое распространение  последней; протест против официальной  культуры, выражающийся в возникновении  многочисленных контркультурных течений, - все это новые явления европейской цивилизации XX века. Все они - свидетельство культурного кризиса, распространившегося на многие сферы духовной жизни Европы XX века. Такого глубокого кризиса европейская культура не испытывала за вес время своего развития. Удастся ли ей преодолеть его? Или правы те ученые, которые говорят о постепенном “затухании” европейского культурного типа и о перспективе развития нового культурного мира?

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

     При сопоставлении Культуры и Цивилизации: культура оценивается как сфера  высших человеческих действий: духовных, научных и художественных обнаружений  человеческой активности.

       Цивилизация же олицетворяет материальные формы  бытия.

       Современная цивилизация выступает как общество, основанное на идеалах “разума”, “справедливости”, “уважения прав человека”, использования  достижений науки и техники, обеспечивающих безопасность и комфорт в жизни  человека. В философии второй половины XX века важнейшим системообразующим  элементом понимания сущности цивилизации  рассматриваются ее технологические  характеристики, принципиально отличающийся от культурных характеристик жизни.

       Философы  эпохи Возрождения определили культуру как средство формирования идеальной  универсальной личности - всесторонне  образованной, воспитанной, благотворно  влияющей на развитие наук и искусств, содействующей укреплению государства. Они поднимали и проблему цивилизации  как определенного общественного  устройства, отличного от варварства.  В XIX в. сложилась теория эволюционного  развития культуры.

       К сожалению, время человеческой жизни  ничтожно по сравнению с жизнью культуры. Ответа на вопрос о судьбах европейской  цивилизации не дано узнать не только нам, но и нашим детям и внукам. Но, как бы ни сложились пути европейской  культуры, культурное развитие человечества необратимо; в его вечном движении - смысл существования мировой  культуры.