Логика философии Г.Гегеля

Логику в целом нельзя получить путем простого соединения указанных «трех сторон», каждая из коих берется некритически в том  самом виде, в каком она была развита в истории мышления. Тут требуется критическая переработка всех трех аспектов с точки зрения высших – исторически лишь позже всех достигнутых – принципов. Гегель так характеризует три «момента» логического мышления, которые должны войти в состав Логики:

1) «Мышление, как рассудок, не идет дальше неподвижной  определенности и отличия последней от других определенностей; такую ограниченную абстракцию оно считает обладающей самостоятельным существованием». Отдельным – обособившимся – историческим воплощением этого «момента» в деятельности мышления выступает догматизм, а логически-теоретическим «самосознанием» этого догматизма – «общая», т.е. чисто формальная логика.

2) «Диалектический момент  есть снятие такими конечными  определениями самих себя и их переход в свою противоположность». Исторически этот момент выступает как скептицизм, то есть как состояние, когда мышление чувствует себя растерянным среди противоположных, одинаково «логичных» и взаимно провоцирующих одна другую «догматических систем», не в силах выбрать и предпочесть одну из них. Соответствующее стадии «скептицизма» логическое самосознание отлилось в кантовское понимание «диалектики» как состояния неразрешимости антиномий между «догматическими системами». Скептицизм («отрицательная диалектика» типа кантовской) исторически и по существу выше догматизма, ибо «диалектика», заключающаяся в «рассудке», здесь уже осознана, уже существует не только «в себе», но и «для себя».

3) «Спекулятивный, или положительно  разумный, момент постигает единство  определений в их противоположности,  утверждение, содержащееся в их  разрешении и их переходе».  В систематической разработке  этого последнего «момента» – а соответственно и в критическом переосмыслении первых двух с точки зрения третьего – Гегель и видит исторически назревшую в Логике задачу, а потому и свою собственную цель работы и миссию.

Будучи критически переосмыслены  в свете только теперь добытых  принципов, эти три «момента»  перестают быть самостоятельными «частями логики» и превращаются в три  абстрактных аспекта одной и  той же логической системы. Тогда создается Логика, руководствуясь которой мышление уже в полной мере становится самокритичным и не рискует впасть ни в тупость догматизма, ни в бесплодие скептического нейтралитета.

Отсюда же вытекает и внешнее, формальное членение Логики на:

1) учение о бытии, 

2) учение о сущности  и 

3) учение о понятии  и идее.

Деление Логики на «объективную» (первые два раздела, о «бытии»  и «сущности») и «субъективную» (о  понятии и идее) совпадает на первый взгляд со старым членением философии  на «онтологию» и «собственно  логику». Это не так, подчеркивает Гегель, такое деление было бы весьма неточным и условным, так как в Логике «противоположность между субъективным и объективным (в ее обычном значении) отпадает».

5. «Понятие»

Гегель требует от Логики более серьезного и глубокого  решения проблемы «понятия» и «мышления в понятиях». Для него «понятие» – это прежде всего синоним действительного понимания существа дела, а не просто выражения любого «общего», любой «одинаковости» объектов созерцания. В «понятии» выражается подлинная природа вещи, а не ее «сходства» с другими вещами, и в «понятии» должна поэтому находить свое выражение не только «абстрактная общность» (это лишь один момент понятия, роднящий его с представлением), а и особенность объекта понятия. Формой понятия поэтому оказывается диалектическое единство «всеобщности и особенности», которое и раскрывается через разнообразные формы суждения и заключения. В суждении это свойство «понятия» выступает наружу, и потому любое суждение уже и ломает форму абстрактного тождества, представляет собою ее самоочевиднейшее отрицание.

Гегель четко различает  «всеобщность», диалектически заключающую  в себе, в своих определениях также  и «все богатство особенного и  единичного», от простой «абстрактной общности», от простой «всякости». Всеобщее понятия выражает собою действительный закон возникновения, развития и исчезновения «единичных вещей». А это уже совсем иной угол зрения на «понятие», гораздо более верный и глубокий, ибо, как показывает на массе случаев Гегель, подлинный закон (имманентная природа единичной вещи) далеко не всегда выступает на поверхности явлений в виде простой «одинаковости», в виде «общего признака», в виде «тождества».

Если бы дело обстояло так, то ни в какой Науке нужды не было бы. Невелик труд – повсюду фиксировать эмпирически-общие признаки. Задача «мышления» совсем не в этом, хотя в любом мышлении этот «момент» всегда и присутствует.

Центральным понятием Логики Гегеля и выступает поэтому конкретность, конкретно-всеобщее, и отличие этого «конкретно-всеобщего» от простой абстрактной всеобщности сферы представления Гегель блестяще иллюстрирует в своем знаменитом памфлете «Кто мыслит абстрактно?». «Мыслить абстрактно» – значит находиться в рабском подчинении силе ходячих словечек, ходячих штампов, односторонне-тощих определений, значит видеть в реальных, чувственно-созерцаемых вещах лишь ничтожную долю их действительного содержания, лишь те их определения, которые уже «застыли» в сознании и функционируют в нем как готовые, как мертво-окаменевшие штампы. С этим и связана та «магическая сила» ходячих словечек и выражений, которые загораживают от мыслящего человека действительность вместо того, чтобы служить формой ее выражения, ее доведения до сознания – до формы «для себя».

В этом толковании Логика только и становится действительной логикой мыслящего познания еще не познанного «единства во многообразии», а не схемой манипулирования с готовыми представлениями, логикой критичного и самокритичного мышления, а не логикой некритической классификации и педантического схематизирования наличных представлений.

6. Критика диалектической логики Гегеля

Гегель действительно  противопоставляет человеку с его  реальным мышлением некоторое безличное  и безликое – «абсолютное» –  Мышление, как некую от века существующую схему, в согласии с коей протекает  акт «божественного творения мира и  человека». Логика в связи с этим и понимается Гегелем как «абсолютная форма», по отношению к которой реальный мир и реальное человеческое мышление оказываются чем-то по существу производным, вторичным, сотворенным.

«Логику, согласно этому, следует  понимать как систему чистого  разума, как царство чистой мысли. Это царство есть истина, какова она без покровов, в себе и для себя самой. Можно поэтому выразиться так: это содержание есть изображение бога, каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа».

Определяя Логику как «изображение бога», Гегель, разумеется, хочет всего-навсего  сделать свое понимание мышления понятным и приемлемым для религиозно-официального сознания своей эпохи, для свойственного  ей способа представления, не больше. Однако это уподобление не является и случайным, чисто внешним, чисто  тактическим ходом. В этом именно и обнаруживается идеализм его понимания мышления – и именно специфически гегелевский, объективный идеализм, превращающий своим толкованием мышление в некоторого нового бога, в некоторую вне человека находящуюся и над человеком господствующую сверхъестественную силу. Это так. Однако в этой специфически гегелевской иллюзии неправильно было бы видеть просто некритически перенятый Гегелем у религии взгляд, простой атавизм религиозного сознания, как это объяснял Фейербах, – а гораздо более глубокие и серьезные обстоятельства.

Дело в том, что гегелевская  концепция мышления представляет собою  просто-напросто некритическое описание того реального положения вещей, которое складывается на почве узко-профессиональной формы разделения общественного труда – и именно на почве отделения «умственного труда» от труда физического, от непосредственно-практической, чувственно-предметной деятельности, на почве превращения духовно-теоретического труда в особую профессию, в «науку».

В условиях стихийно развивающегося разделения общественного труда  с неизбежностью возникает то своеобразное перевертывание реальных отношений между реальными человеческими индивидами и их собственными коллективными силами, коллективно-развиваемыми способностями, т.е. всеобщими (общественными) способами деятельности, которое получило в философии наименование «отчуждения».

Здесь, в социальной действительности, а вовсе не только в фантазии религиозных  людей и философов-идеалистов, все  всеобщие (коллективно осуществляемые) способы деятельности организуются в виде особых социальных институтов, конституируются в виде профессий, своего рода каст со своими особыми ритуалами, со своим особым языком, традициями и прочими «имманентными» структурами, имеющими вполне безличный и безликий характер.

В итоге не отдельный человеческий индивид оказывается «носителем»  – т.е. «субъектом» той или  иной всеобщей способности (деятельной силы), а наоборот, эта «отчужденная»  и все более «отчуждающая себя»  от него сила (т.е. сила кооперированных  индивидов) выступает как «субъект», извне диктующий каждому индивиду способы и формы его жизнедеятельности. Индивид как таковой превращается тут в раба – в «говорящее орудие» – «отчужденных» всеобще-человеческих сил и способностей, способов деятельности, персонифицированных в виде денег, в виде капитала и далее – в виде государства, права, религии и т.д. и т.п.

Критическое преодоление  гегелевской Логики, бережно сохранившее  все ее положительные результаты и очистившее их от мистики преклонения  перед «чистым мышлением», перед  «божественным понятием», оказалось  под силу лишь Марксу и Энгельсу.

Ни одна другая философская  система после Гегеля справиться с нею «оружием критики» так и  не смогла, так как ни одна из них  не заняла позиции революционно-критического отношения к тем объективным условиям, которые питают иллюзии идеализма, т.е. к ситуации «отчуждения» реальных деятельных способностей человека от большинства индивидов – ситуации, внутри которой все всеобщие (общественные) силы, т.е. деятельные способности общественного человека, выступают как силы, независимые от большинства индивидов, как силы, господствующие над ними как внешняя необходимость, как силы, монополизированные более или менее узкими группами, слоями и классами общества.

Единственный путь к действительному  критическому преодолению гегелевской концепции Мышления как вне и независимо от человека существующей «абсолютной творческой мощи Понятия» лежал только через революционно-критическое отношение к «миру отчуждения», то есть к миру товарно-капиталистических отношений, к характерной для него форме разделения общественного труда, к факту действительного отделения и обособления «умственного труда» (мышления) от труда физического, и тем самым ко всем практически неизбежным иллюзиям, которые лица умственного труда создают о самих себе, о причинах и целях, об условиях и формах своей собственной работы.

На этом – и только на этом – пути объективно-идеалистические  иллюзии гегелевской концепции могли быть действительно объяснены, а не просто обруганы – «мистическим вздором», «атавизмом теологии» и прочими обидными, но ровно ничего не объясняющими эпитетами.

Маркс и Энгельс впервые  увидели самую глубокую – уже  чисто теоретическую и фактически-историческую ошибку, лежащую в основе всех коренных пороков гегелевской концепции Мышления и Логики, там, где большинство послегегелевских философских систем (и до сих пор) видят банальную истину, разделяя, поэтому с Гегелем все остальные заблуждения.

Ошибка эта заключается  в том, что Гегель, хотя он и понимает, что язык, речь – вовсе не единственная форма «внешнего обнаружения» творческой силы мышления, тем не менее, считает именно язык той первой (и во времени и по существу) внешней формой, в которой это мышление впервые становится «для себя предметом».

Язык – это понимание, сформулированное Гегелем еще в  «Иенской реальной философии», сохраняется и в Логике, – кажется ему «первым орудием» внешнего воплощения творческой силы мышления. А реальное орудие труда – топор, плуг, а далее – машина, система машин и пр., – лишь по времени и по существу второй, позднейшей и производной формой «внешнего обнаружения» этой творческой силы...

Схема поэтому такова: в  начале истории «духа» (т.е. истории  самопознания, «отчуждения и снятия отчуждения») было Слово. Человек проснулся к духовной жизни, к самосознательному мышлению в тот момент, когда он «изобрел слово», когда в нем проснулась способность «выражать себя» в речи. А уже потом – на основе тех достижений, которые этот дух разработал в словесной форме своего «воплощения», он перешел к изобретению реальных орудий труда...

Таким образом, именно Слово, именно Речь, Высказывание, Суждение и  т.п. и действия в словесном плане  оказываются здесь колыбелью, в  которой рождается «мыслящий  дух» – Мышление в его внешнем  проявлении... А не чувственно-предметная деятельность в реальном мире, не создание орудия труда и продуктов этого  труда, как процесс, первоначально  независимый ни от какого «мышления» как сознательной деятельности.

Эту мысль Гегель повторяет  и в Логике:

«Формы мысли выявляются и отлагаются, прежде всего, в человеческом языке. В наше время мы должны неустанно напоминать, что человек отличается от животного именно тем, что он мыслит. Во все, что для него (человека) становится чем-то внутренним, вообще представлением, во все, что он делает своим, проник язык, а все то, что человек превращает в язык и выражает в языке, содержит в себе, в скрытом ли, спутанном или более разработанном виде, некоторую категорию...».