Милетская школа философии

1 Учение о первоначале в Милетской школе философии (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр).

Милетская школа

Фалес и первые  ионийские ученые  стремились  установить,  из  какой

материи состоит мир.

По  Фалесу, природа,  как  живая,  так  и  неживая,  обладает  движущим

началом, которое называется такими именами, как душа и Бог.

 

Рассматривая  мир как непрерывно изменяющееся  целое,  Фалес  полагает,

что он обусловлен различными состояниями  одного  и  того  же  материального

начала,   некой   субстанции,   ее   "сгущением"   и   "разрежением".    Это

свидетельствует о том, что на вопрос о первопричине,  первоначале  мира,  он

дает   вполне   однозначный   и   разумный    ответ    -   это    отношение

противоположностей. Так, зародившись в мифологии,  эта идея  находит свое

воплощение  и развитие в науке, становится ядром  древнегреческой философии.

Фактически, для Фалеса главной точкой  зрения  -  была  античная  идея

справедливости - Дике, благодаря которой весь непрерывный мир осмысливался

им  с  позиции  промежуточного.  И если,  например,   в   едином   процессе

рассматривалось отношение  между  горячей  и  холодной  сторонами,  то  было

отчетливо  видно,  как  эти   противоположности   постепенно   переходят   в

промежуточное состояние. И так  было  во  всем,  с  любыми  противоположными

свойствами  или сторонами: белым и черным, женским  и  мужским,  сгущенным  и

разреженным и т.п.

Видимо, подобные факты убеждали античных  философов  в  том,  что  все

противоположности   вне   зависимости   от   их   качественного   содержания

самопроизвольно могут уничтожаться в  промежуточное,  которое  противоречиво

постольку, поскольку содержит в себе противоположные  начала. И напротив,  из

промежуточного могут возникать не любые, а только противоположные вещи.

В античности этот вывод был распространен  повсеместно  и  признавался

большинством  мыслителей. Поэтому в рукописных источниках на нем, видимо,  не

акцентировалось внимание. Зато активно осмыслялось  другое, И здесь  не  было

единства  между философами, а именно:  что  принимать  за  первовещество,  за

субстанцию? Фалес находит, что это вода: все  появляется из  воды  -  говорит

философ - и в воду все разлагается. При  выборе воды решающее значение  имело

для  него  ее  жидкое  состояние  (слово  "вода"  в  древних  текстах  часто

заменялось  словом  "жидкое").  По  мнению   В.Виндельбанда   -   известного

немецкого историка философии - мысль Фалеса  состояла,  главным  образом,  в

том, чтобы объявить  мировым  веществом  такое  состояние  материи,  которое

делало  бы возможным переход в обе  стороны - как в твердое, так и в летучее,

в виде процесса уплотнения и разрежения.

Что  же  касается  другого  взгляда  на  реальность,  т.е.  с  позиции

соотнесенного,  то  этот  подход,  видимо,  не  привлекал  внимания  Фалеса,

поскольку  не  давал  возможности  увидеть  причину  происходящих   в   мире

изменений.

Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) -  ученик  и последователь Фалеса.

Не  отрицая по существу учения Фалеса, его основного взгляда на мир,

Анаксимандр в то же время считал, что вода, будучи промежуточным только

между твердым и парообразным состояниями, не могла служить основой всего

сущего, поскольку каждая вещь происходит "из своих собственных начал".

Например, горячее и холодное - из теплого, белое и черное - из серого и

т.п. Так что у каждого состояния, у каждой пары противоположностей должно

быть  свое, особое начало, особое промежуточное. Но в таком случае должно

было  быть и начало всех начал - первоначало, которое порождает мир в целом.

И оно не может быть ни водой, ни какой-либо другой стихией (землей,

воздухом, огнем), но это должна быть какая-то другая беспредельная природа,

которая в одинаковой степени присуща всем стихиям. Эту бесконечную,

активную, содержащую в себе противоположности  среду Анаксимандр называет

“???????“ (апейрон). Именно в ней, по мысли философа, заключается причина

всеобщего возникновения и уничтожения.

Можно предположить, что Анаксимандр представлял  себе некую от точки к

точке изменяющуюся материальную среду, наподобие  перехода от белого цвета  к

черному. Это позволяло философу взглянуть  на нее с промежуточной  позиции  и

увидеть противоположности как избыток  и  недостаток.  Причем,  посмотрев  на

каждую  из противоположных сторон в отдельности  с позиций их  промежуточного,

Анаксимандр мог увидеть новые противоположности  и  так  без  конца.  Видимо

такой взгляд и позволил Анаксимандру предположить, что  апейрон  включает  в

себя  все виды противоположностей, которые  порождают  все  тела  "посредством

различий  в плотности и разреженности  первоэлемента",  что  в  свою  очередь

является  основанием для рождения и гибели миров-небосводов, которое  испокон

веку  повторяется по кругу.

 

 

Анаксимен (585 - 525 гг. до н.э.)  -  третий  представитель милетской

натурфилософии, ученик и  последователь  Анаксимандра,  автор  сочинения  "О

природе".

Как  и  его  предшественники,  другие  милетские  философы,  Анаксимен

осмысливает реальность  с  позиции  противоположностей.  Однако  в  качестве

бесконечной, непрерывной среды - "апейрона", в отличие от  Анаксимандра,  он

принимает  одну  из  стихий  -  воздух.  Последний,  сгущаясь  и  разрежаясь

порождает все видимое многообразие мира. По свидетельству того же  Симпликия

"разрежаясь, (воздух) становится огнем, сгущаясь -  ветром,  потом  облаком,

(сгустившись)  еще больше - водой, потом землей, потом камнями, а  из  них  -

все остальное".  Отсюда  следует,  что  непрерывная  среда,  "апейрон",  вне

зависимости от того, что принимается за ее  основу  -  одна  из  стихий  или

некая иная природа, представляет собой и  материал  для  построения  мира  и

порождающую его силу.

 

Заключение

 

Милетская школа - первая из древнегреческих философских  школ  (Фалес,

Анаксимандр,  Анаксимен)   –   сосредоточила   свое   внимание   на   поиске

материальной  причины  всего  сущего  –  того  первовещества,  из   которого

произошло многообразие видимого мира. Как бы  ни  определяли  мыслители  это

первовещество - как воду ли  (Фалес),  как апейрон  (Анаксимандр)  или как

воздух (Анаксимен), едины они были  в  убеждении,  что  реально,  по  истине

существует  лишь оно, а единичные вещи из  него,  из  него  возникающие  и  в

него,  погибая,  возвращающиеся,  имеют  только  видимость  существования  и

самостоятельности. Все возникшие вещи представляют собой лишь  ту  или  иную

степень сгущения первоначала.

Фалес, Анаксимандр и Анаксимен положили начало новому типу мышления  о

природе, сделав ее предметом системного, беспристрастного исследования.

Милетские «физики» – типичные  философы  ранней  греческой  философии,

которым  Аристотель  дал  собирательный   образ,   назвав   их   «физиками»,

философами, которые изучают природу. Именно  они  пытаются  первыми  увидеть

мир умственным взором и пытаются  начать  поиск  единства  с  миром.  По  их

убеждению не было бы существенным ничего, что  не  было  бы  природой.  Люди,

божества, мир образуют единый универсум, весь находящийся как  бы  в  единой

плоскости – они суть части или аспекты  одной и той  же  природы,  в  которой

действуют одни и те же силы.

Милетских   физиков   считали   материалистами,   потому    что    они

ограничивались  одной причиной  бытия  –  материальным  первоначалом,  чем  у

Фалеса  являлась вода, у  Анаксимандра  –  «беспредельное»,  у  Анаксимена  –

воздух.  Но  у  Анаксимандра  можно  встретить  существенный   шаг   вперед.

Возможно, их  размышления  кажутся  нам  нелепыми,  но  это  будет  неверное

суждение. Потому что в их суждениях  просматривается  некая  закономерность,

которую они пытаются  объяснить уже рациональной  мыслью.  И именно  эта

интеллектуальная  революция (переход от мифологии  к рациональному  мышлению),

представляющая столь внезапный и глубокий  переворот,  получила  название

«греческое  чудо» (это понятие ввел известный  французский  филолог,  историк

религии и философии Эрнест Ренан). И,  действительно,  если  проследить  ход

развития  досократовской философии, то будет видно, что она произвела свое

влияние возможно даже на всю последующую  философию, и на  некоторые  вопросы

еще не найдены ответы.

Милетская школа важна не своими достижениями, а  исканиями.  Она  была

вызвана к существованию благодаря контактам Греции с Вавилонией  и Египтом.

Философские   построения   Фалеса,   Анаксимандра   и   Анаксимена   следует

рассматривать, как научные гипотезы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2 Учение Гераклита о Логосе.

Введение

Учение Гераклита не только один из образцов раннего древнегреческого материализма, но также и замечательный  образец древнегреческой диалектики. Гераклит родился приблизительно в  середине 40-х годов 6 в. до н.э. (около 544 или 540 г.), умер в 480 г. до н.э. Зрелая часть Гераклита относилась ко времени, когда на ближнем Востоке, примыкавшем к Ионическому греческому побережью, господствовали персы. Мощная в военном отношении Персидская монархия непрерывно стремилась распространить свою экспансию на запад. Гераклит был современником неудавшегося восстания покоренных персами греческих городов против победителей.

 

Гераклит – аристократ по рождению и по своим политическим взглядам. Он враждебно относился  к демократической власти, пришедшей  в его родной город на смену  власти старинной родовой аристократии. В VII-VI вв. до н.э. Эфес вместе с другими  полисами греческого мира прошел через  процесс демократизации; власть перешла  от царского и аристократических  родов к демократическим слоям  населения, что имеет прямое отношение  к Гераклиту Эфесскому. Он происходил от царского рода. Однако в то время  Гераклит уже не только не мог притязать  на связанные с его родословной  привилегии, но и по собственной  воле отказался даже от тех, которые  все еще выпадали на долю представителей свергнутых царских родов или  потомков аристократии. Он отказался  от царского сана, по сути дела номинального, уступив его своему брату (1 (б); 177), и поселился при храме Артемиды Эфесской.

 

Греков очень удивляло, что потомок царского рода выбрал путь бедности. Но о Гераклите –  мудреце они нередко вспоминали и в связи с серьезными для  города обстоятельствами. Но когда  эфесы, по свидетельству Диогена  Лаэртия, «просили его дать им законы, он пренебрег их просьбой, сославшись на то, что город уже во власти дурного государственного устройства. (1 (2); 176).

 

Есть свидетельства и  о том, что к Гераклиту присылали  своих послов афиняне. Узнав о  нем как о выдающемся философе, жители Афин захотели увидеть Гераклита  в своем городе, услышать его, поспорить  с ним. Гераклит отказался и от этого (1 (12); 178). Создается впечатление, что он сознательно и упорно вел  уединенную жизнь ученого, философа, своего рода отшельника.

 

Гераклита современники порой  считали дерзким, надменным человеком, не удосуживающимся разъяснить свои мысли-загадки, мысли-шифры. Греки назвали  его темным. Так и остается неясным, назвали ли его Темным потому ,что он писал на поэтическом, не очень понятном языке, или потому, что был склонен к афоризмам, звучавшим парадоксально, иногда вызывающе. Или потому, что задавал своим читателям, слушателям загадки, не предлагая разгадок, следуя своему убеждению, что «природа любит прятаться». Или потому, что любил игру слов.