Мировоззрение. Исторические типы мировоззрения

 Какие же качества  православия дают ему преимущество  перед другими религиями? Для ответа на этот вопрос А.С.ХОМЯКОВ проводит исследования, в которых оценивает роль различных религий мировой истории. Он делит все религии на две основные группы: иранскую и кушитскую. Коренное различие между этими двумя группами религии, по его мышлению, определяется не количеством богов или особенностями культовых обрядов, а соотношениями в них свободы и необходимости. Кушитство строится на началах необходимости, обрекая его последователей на бездумное подчинение, превращает людей в исполнителей чуждой им воли. Напротив, иранство – это религия свободы, она обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательного выбора между добром и злом.

 Наиболее полно  сущность иранства выразило, по  мнению А.С.ХОМЯКОВА, христианство. Но христианство раскололось на три крупных направления: католицизм, православие, протестантизм. После раскола христианства «начало свободы» уже не принадлежит всей церкви. В различных направлениях христианства сочетание свободы и необходимости представлено по-разному. Католицизм обвиняется славянофилами в отсутствии церковной свободы, поскольку там существует догмат о непогрешимости Папы Римского. Протестантизм же впадает в другую крайность – в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала, которое разрушает церковность. Только православие, считает А.С.ХОМЯКОВ, гармонически сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организации.

 Решение проблемы  сочетания свободы и необходимости,  индивидуального и церковного начала служит у славянофилов важным методологическим принципом для разработки ключевого понятия их религиозно-философских воззрений – понятия соборности. Определяющим признаком соборности служит принцип «единства и множественности». Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей в каком-либо месте, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной общности. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, семье, в обществе, в отношениях между государствами и т.д. Она и есть следствие, итог взаимодействия свободного человеческого начала («свободы воли человека») и божественного начала («благодати»). Соборность основывается на «безусловных», независящих от внешних форм выражения истин, обеспечивающих существование церкви на протяжении всей истории ее развития. Эти истины – не плод рациональных познавательных усилий человека, а плот духовных исканий людей.

 Одной из важных  тем размышлений славянофилов  была тема, гармоничного сочетания соборных истин и рассудочных положений, религиозной жизни и светской философии. Славянофилы подвергали резкой критики распространенный в русском православии тезис о существовании непримиримого противоречия между религией и философией.

 Исходя из тезиса  о решающей роли соборного начала, славянофилы рассматривали и деятельность народа и великих личностей. Славянофилы, как бы отстраняясь от исторических реалий, рассматривают народ как некий постоянный набор идеальных качеств, т.е. выделяя в нем некую неизменную «духовную сущность», субстанцией которой выступает православие и общинность. Предназначение великих личностей быть представителями этого народного духа. Их величие, прежде всего, зависит от того, на сколько они сумели выразить чаяния и стремления народа. Такое понимание роли личности приводят славянофилов к своей образной, оценке самодержавия. Они считали, что монархия – лучшая форма правления для России. В то же время, по их мнению, царь получил свою власть не от Бога, а от народа, путем избрания его на царство (Михаил Романов). Поэтому для того, чтобы оправдать свое предназначение, самодержец должен действовать в интересах всей земли русской.

 Славянофилы отстаивают  тезис о принципиальном отличии  развития России от всей западной  цивилизации. И здесь на передний план выходит религиозное начало. Западные народы, извратив символ веры, тем самым предали забвению соборное начало. А это, в свою очередь, породило недостатки европейской культуры и, прежде всего, распад общества, на эгоистических индивидов, преследующих свои меркантильные интересы. Россия же, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен привести ее к мировому лидерству. Это высокая предназначение России необходимо осознать ее гражданам, ибо «право, данное историей народу, есть обязанность, налагаемая на каждого из его членов». Обращаясь к отечественной истории, славянофилы пытались доказать всесторонность и полноту начал», на которых строилось русское общество. Западные государства, по их мнению, являются искусственными созданиями. Напротив, Россия сформировалась органически она «не построена», а «выросла».

 Это естественное  органическое развитие России  объясняется славянофилами тем,  что православие породило специфическую  социальную организацию – сельскую общину, «мир». Общинное устройство русской жизни, по мнению славянофилов, является вторым, наиболее важным признаком русского народа, определяющего его особый путь в историческом развитии. С точки зрения славянофилов, сельская община сочетает в себе два начала: хозяйственное и нравственное. В хозяйственной области община или «мир» выступает главным организатором сельскохозяйственного труда, решает вопросы вознаграждения за работу, заключает сделки с помещиками, несет ответственность за исполнение государственных повинностей и т.д.

 В описании сельскохозяйственной  общины славянофилами явственно  видим момент ее идеализации,  приукрашивания. Экономическая деятельность общины представляется как гармоническое сочетание личностных и общественных интересов, а все члены общины выступают по отношению друг к другу как «товарищи и пайщики». Вместе с тем они все же признавали, что в современном им устройстве общины имеются негативные моменты, порожденные наличием крепостного права. Славянофилы осуждали крепостное право и выступали за его отмену.

 Однако главное  достоинство сельской общины  славянофилы видели в тех духовно-нравственных  принципах, которые она воспитывает  у своих членов: готовность постоять  за общие интересы, честность,  патриотизм и т.д. По их мнению, возникновение этих качеств у  членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путем следования древним религиозным и традициям.

 Основываясь на  принципиальной установке, что  община является лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали сделать общинный принцип всеобъемлющим, т.е. перенести его в сферу городской жизни, промышленность. Общинное устройство должно быть также положено в основу государственной жизни и способно, по их словам, заменить собой «мерзость административного России».

 Славянофилы верили, что по мере распространения «общинного принципа» в российском обществе будет все более укрепляться «дух соборности». Ведущим принципом социальных отношений станет «самоотречение каждого в пользу всех». Благодаря этому в единый поток сольются религиозные и социальные устремления людей. В результате будет выполнена задача нашей внутренней истории, определяемая ими как «просветление народного общинного начала началом общинным, церковным».

Характерные черты русской философии конца XIX 

начала XX века.

 Этот период в истории русской культуры нередко именуют духовным ренессансом. Рост числа философских обществ – наиболее значительные: «Московское психологическое общество», 1884-1920; «Философское общество» при С.-Пб. университете, 1897-1922; «Религиозно-философское общество памяти В.Соловьева». 1905-1918; и кружков («Религиозно-философские собрания», 1901-1903. В Петербурге, «Самаринско-новоселовский», 1906-1917. И «Морозовский», 1905-1917, кружки в Москве и др.») Быстро росло также число издательств («Путь», 1909-1917; «Мусатет», 1900-1914, и др.) и журналов («Вопросы философии и психологии», 18901918; «Новый путь», 1903-1904; «Логос», 1910-1914 и др.).

 Начало 20в. отмечено  чрезвычайно интенсивными контактами  между русскими и западноевропейскими  философами.

 Многие из философов России получили подготовку в европейских (главным образом – германских) университетах, например, С.Н.Булгаков – в Берлине, Н.О. Лосский – в Лейпциге, Геттингене и Берне, Л.Шестовство Фрейбурге и университетах Италии, И.Ильгин – в Гейдельберге и Вене. Б.Вышеславцев – в Марбурге. Марбургский университет сделался местом особенно большого наплыва русских студентов. Философы Украины, Белоруссии, Грузии, Армении, Средней Азии либо учились на Западе, либо самостоятельно, но быстро и продуктивно осваивали тогдашнюю западную философию.

 Давая оценку философии  России конца 19 – начала 20 века, следует подчеркнуть, что она,  с одной стороны, как бы предвосхитила  последующее развитие на Западе целого рода идей и направлений, с другой стороны, появившиеся в России идейные тенденции чаще всего не оформлялись в систематизированные конценции.

 Говоря об общих  тенденциях развития отечественной  первых двух десятилетий нашего  века, нельзя не обратить внимание  на ее преимущественно религиозный, а подчас религиозно-мистический, религиозно-символичиский характер. Это было связано с особенностями тогдашней исторической ситуации в России с обострением общественных противоречий, с чрезвычайной пестротой сил интенденций, представляющих духовную жизнь страны, с резким столкновением крайних идейных позиций, Философы-материалисты стали группироваться вокруг крепнущего направления марксистской мысли. На Западе всегда высоко оценивали именно религиозный «поворот» в российской философии – русский религиозный идеализм конца 19 – начала 20 века. Отсюда мировое признание религиозно-философских исканий В.Соловьева, Н.Беряева, которому в 1947 году Келебриджским университетом была присуждена степень доктора теории – honovis-causa.

 Специфика российской  философии – в ее тесной  связи с отечественной культурой, прежде всего с литературой.

 Ориентация на гуманитарное  знание, на литературу и искусство,  на проблемы человека является  безусловной доминантной в русской  философии начала 22 века. Откуда ее своеобразный антропоцентризм, персоноцентризм, который чаще всего предстает в виде «христоцентризма», т.е. в виде религиозной философии человека.

 Другая, никак не  менее влиятельная тенденция  представлена учениями, возникшими под влиянием нового естествознания – русского космизма – все значение которого, пожалуй, стало ясно только к концу нашего столетия. Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда философов, ученых-мыслителей (Н.Ф.Федорова, В.С.Соколова, Н.А.Улява, К.Э.Циолковского, В.Ивернадского, П.А.Флоренского, Н.Г.Холодного, А.О.Чижевского) во весь рост встали проблемы единства человека с космосом.

 В русском космизме, в свою очередь, представлены  две тенденции. Одна – это космизм либо с примесью фантастики, либо опирающийся на теологию.

 Другая тенденция  в русском космизме была тесно  связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями. Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учение В.И.Вернадского (1863-1945) о роли биосферы и особенно неосферы в истории Земли и Вселенной.

 Из всего сказанного  ранее о развитии западноевропейской и российской философии первых десятилетий 20 в. можно сделать вывод о широкой ее переориентации по сравнению с классическим рационализмом. Если классическая философия исходила из рационалистического взгляда на мир, то неклассическая философия, критикуя традиционный рационализм, его понимания мира и познания, претендовала на утверждение нового миропонимания. А точкой отсчета стали изучение и высокая оценка роли нерациональных форм и процессов духовного опыта.

 Итак, важнейшими характерными чертами русской философии являются принципы целостности, положительного всеединства, этического персонализма, соборности, реальной интуиции, космизма. Разумеется, в данном случае перечислены лишь главные, основополагающие принципы русской философии. Нет оснований считать этот список исчерпывающим суть русской философии.

Основные мыслители  этого времени.

Николай Федорович  Федоров (1829 — 1903) — философ, родоначальник русского космизма. Обладал обширными и разносторонними знаниями, владел в совершенстве основными европейскими языками, знал и несколько восточных языков. Внес значительный вклад в русское книговедение. Н. Ф. Федоров вел аскетический образ жизни, раздавал бедным все имеющиеся у него деньги. Круг общения Н. Ф. Федорова включал Вл. С. Соловьева, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, К. Э. Циолковского. Ближайшими его учениками были Н. П. Петерсон и В. А. Кожевников, которые и изложили и отредактировали философскую систему Н. Ф. Федорова после смерти мыслителя под названием «Философия общего дела» (т. 1. Верный (Алма-Ата), 1906; т. 2, 1913). Издание сочинений Н. Ф. Федорова в 1982 г. стало первым знакомством широкого круга читателей с идеями философа.

В основе концепции Н. Ф. Федорова лежит поиск глубинных  причин зла и разработка средств  его преодоления. Главное зло для человека он усматривал в смерти, порабошенности его слепой силой природы. В таких условиях каждый человек пытается решить прежде всего проблемы самосохранения, что неизбежно порождает эгоизм, безнравственность, зооморфизм общественного строя. Он выдвигает идею регуляции природы силами науки и техники. По его убеждению, человечество должно объединиться для борьбы со слепыми силами природы, осуществляемой «существами разумными и нравственными, трудящимися в совокупности для общего дела». Регуляция природы мыслилась им как принципиально новая ступень эволюции, как сознательный этап развития мира и космоса. «Потому-то и нет в природе целесообразности, — утверждал он, — что ее должен внести сам человек, и в этом заключается высшая целесообразность» (Федоров Н. Ф. Философия общего дела. В кн.: Русский космизм. М., 1993. С. 71). В его проекте — и овладение природой, и переустройство человеческого организма, и управление космическими процессами, и, наконец, «воскрешение отцов», возвращение людям жизни, отнятой у них людьми или природой в процессе войн, голода, природных стихий и т.д. В деле «воскрешения» Н. Ф. Федоров отводит большую роль науке. Долг воскрешения есть не только высшая нравственность, но и само христианство, превращение его догматов в заповеди. «Через труд воскрешения человек, как самобытное, самосозданное, свободное существо, свободно привязывается к Богу любовью» (там же). Н. Ф. Федоров считал христианскую идею личного спасения неверной и настаивал на соборном, всеобщем спасении, победе над смертью.