Мировоззрение. Исторические типы мировоззрения

В дальнейшем учение Н. Ф. Федорова развивалось в двух направлениях: религиозно-богословском и естественно-научном. 

  В.С.СОЛОВЬЕВ (1853-1900г.г.) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. В.С.СОЛОВЬЕВ попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство. Религиозные мыслители и до, и после Соловьева не раз высказывали эту идею, но они, как правило, говоря о христианстве как основе мировоззрения, подразумевали какую-то одну христианскую конфессию: православие, католицизм или протестантизм. Особенность подхода Соловьева заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий. Поэтому его учение носит не узко направленный, а межконфессиональный, экуменический характер. Другой, важной особенностью философии В.С.Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

 Центральная идея  философии Соловьева – идея  всеединства. При разработке этой идеи Соловьев отталкивается от славянофильской идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, бытие, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низшие и высшие уровни бытия взаимосвязаны, так как низшие обнаруживает свое тяготение в высшему, а каждое высшее «вбирает в себя» низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица ее связи со всеми божественными творениями и прежде всего с человеком. Основной принцип всеединства «Все едино в Боге». Всеединство – это , прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфильных черт. Он характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу, действующую в мире».

 Окружающий нас  мир, по мнению В.С.Соловьева,  не может рассматриваться как  совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще познавать абсолютное существо. Необходимо принять его внутреннюю противоречивость. «Абсолютное, чтобы быть всем, требует многого». Поэтому Соловьев, следуя неоплатонической традиции, вводит в свою систему понятие «идеи», и «мировой души». «Божественный ум», «органическая сила», по учению Соловьева распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые эманации Божества, «Живые элементарные существа, или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что превращает ее в деятельное существо.

 Мировоззрение В.С.Соловьева  вобрало в себя основные черты  русской религиозной философии.  В его концепции в сложном  сочетании представлены элементы эмпиризма, рационализма и мистицизма, философия превращается по существу в функцию религии. Основная идея философии Соловьева – идея «всеединства» утверждающая единство различных форм бытия. Основа этого единства в Боге. Социальным идеалом, конечной ступенью истории он считал «Богочеловечество», достигаемое при помощи «вселенской церкви», объединяющей основные разновидности христианства.

            Утверждение справедливости, движение  социального предела не произойдет  сами собой. В противовес Толстому  Соловьев доказывает необходимость противоборства добра со злом.

  Следует отметить, что философско-религиозный мистицизм Соловьева оказал заметное влияние на развитие общественной мысли в России в начале 20в. В философии Н.А.Бердяева, как одного из наиболее видных последователей Соловьева, сделана попытка обоснования специфики философской мысли, отличная от традиций классической философии. С его точки зрения «философия есть творчество, а не приспособление и послушание, в отличие от науки как познания, и, соответственно, приспособления к необходимости». (Бердяев Н.А. философия свободы. Смысл творчества. М.1989. С.288).

 Как и других  русских религиозных философов  у Бердяева преобладает ориентация  на человека.

            Отсюда и своеобразный антропоцентризм  и персонализм его философии. Человек поставлен им в центр бытия. В философии, по Бердяеву, осуществляется самоосвобождение» творческих способностей человеческого духа, которое в то же время, предполагает особый дал свыше». Поэтому творчество рассматривается им как своеобразная форма откровения человека, как творение, продолжающееся совместно с Богом.

  Таким образом, русские мыслители, опираясь на православие, стремились к созданию синтетической философии, которая должна показать, как человек совместно с Богом, может гуманистически преобразовать мир, прийти к Богочеловечеству. При этом русская философская мысль 19 в., как и классическая литература несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку. Русская философия – это философия предупреждения. Ее лейтмотив – нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они расчитаны на принуждение, насилие над личностью. Провидческое Слово великих гуманистов 19 в. было обращено к нашему 20в.

Владимир Николаевич Лосский (1903-1958) Русский философ и богослов. Учился в Петроградском и Пражском университетах, в Сорбонне. В 1922 году в составе семьи отца выслан из Советской России на знаменитом философском пароходе.

 Согласно концепции  Лосского, специфика восточнохристианского  мистического богословия может  быть выражена понятием обожения. В отличие от классической восточной мистики, растворяющей самотождественность личности в Абсолюте ("мокша" в буддизме, индуизме, феномен "толхид" в суфизме и так далее) и от классической западной мистики, сохраняющей дистанцию между человеком и Богом в акте откровения (принципиальная несочетаемость нетварного в тварном в католичестве), православная мистика есть мистика обожения. Человек, по Лосскому, соединяясь с Богом, не растворяется в Абсолюте, но сохраняет свою личность в преображенном виде, становится Богом по благодати. Однако Бог не сходится к своим энергиям, то есть откровениям, дарованным в откровениях благодати. Он свободен по отношению к ним и потому личен. По оценке Лосского, православное богословие фундировано специфичной по отношению к католической теологии трактовкой Троицы. Если для Запада характерно интенция рассмотрения сущности раньше лиц, например, мистика безличного божества у Экхарта, и безличная объективная теология схоластики, то в православном богословии, по Лосскому, Троица предстает как изначальный факт абсолютной реальности, в рамках которой ипостаси, не имея своего (личные признаки Лиц, есть лишь условные знаки их различия), тем не менее, являются абсолютно уникальными. Творение мира, по Лосскому, есть свободное, не вызванное никакой необходимостью действие воли Бога (сравнить к креационным волюнтаризмом Иоанна Дунса Скотта). "Ничто, из которого мир, есть указание на божественность мира, его принципиальную новизну по отношению к Богу". Бог, по Лосскому, творит личные существа, наделенные свободой воли. В этом есть риск, ибо свобода включает в себя возможность отказа от творца. Но "тот, кто не идет на риск, не любит. Личная любовь есть любовь к иному, чем ты сам". В этом контексте Бог сознательно ставит себя в положение бессилия перед созданной им свободой. Он подобен "нищему, просящему подаяния любви у дверей души и никогда не дерзающему их взломать". В общем контексте концепции Лосского зло мыслится принципиально не онтологически как личностная позиция бунта против Бога и стремления к иллюзорным целям, грехопадение как катастрофическая мутация человека и космоса. Смертность, по Лосскому, отрезвляет человека. Смерть есть помеха беспечному пребыванию в противоприродном положении. Нереализованность миссии Адама в обожении мира создает миссию Христа, который принимает на себя миссию Адама. Если религии Востока ориентированы на презумпцию иллюзорности мирового бытия, а гуманистическая культура Запада рефлексивно замыкает человеческое на самом себе, то православная христология сохраняет ценность человеческого, обогащая его нетварным. Образ Божий в человеке есть личность как свобода (сравнить: Христос как свободный человек, воодушевляющий других быть свободными в протестантской этике). Человек открыт божественному. Бог - встречно - открыт человеческому. Что позволяет Лосскоу определить свою антропологию как открытую. Путь обожения для личности лежит, по Лосскому, через аскетику как борьбу за любовь в качестве финальной цели человечества, восстановления и превосхождения исходного райского единства. В этой связи человеческая любовь определяется Лосским как страстное стремление любящих к абсолютному, которое в самой фатальности своего поражения таит щемящую тоску по раю. Любовь задает отношения между "я" и другими, семантически изоморфные отношения лик в Троице. Восстановление человеческой природы через отказ от себя в отношениях любви предполагает дальнейшее вертикальное восхождение, обеспечивающее достижение человеком полноты совершенства личности во взаимопроникновении человеческой и божественной природы.

Николай Александрович  Бердяев (1874-1948) Рассмотрение человека как существа, одаренного огромной творческой мощью и в то же время вынужденного подчиниться материальной необходимости, определяет характер понимания Бердяевым таких глубинных вопросов человеческого существования, как вопросы пола и любви. Критикуя ханжеское отношение к этим вопросам современного ему общества и церкви, Бердяев подчеркивает, что это "мучительнейший вопрос для каждого существа, для всех людей он также безмерно важен, как вопрос о поддержании жизни и смерти. Это - проклятый мировой вопрос, и каждый пытается его в уединении, тщательно скрываясь, таясь и стыдясь, точно позора, победить половое разъединение мира, эту основу всякого разъединения. Последние из людей пытаются любить, хотя бы по-звериному".

 Глубинное основание  полового влечения Бердяев видит  в том, что ни мужчина, ни женщина сами по себе не есть образ и подобие Бога в полном смысле этого слова. Только соединяясь в любви, они образуют целостную личность, подобную личности божественной. Это воссоединение в любви есть одновременно творчество, выводящее человека из мировой данности царства необходимости в космос царства свободы. Любовь творит иную, новую жизнь, вечную жизнь лица. "В творческом акте любви раскрывается творческая тайна лица любимого. Любящий знает о лице любимого то, что весь мир не знает. И любящий всегда более прав, чем весь мир".

 Подвергая критике  идею равенства как метафизически  пустую идею, ведущую к энтропии  и гибели социального мира, Бердяев  провозгласил особую ценность  свободы, любви к свободе и,  в конечном счете, значимость  права на неравенство. Бердяев был, пожалуй, одним из первых социальных философов, обративших внимание на формирование отчужденного характера социальных ценностей и социальных движений своего времени. В частности, Бердяев зафиксировал и дал своеобразную интерпретацию определенного рода трансформационным процессам в учении и политической практике социализма. Социализму, как особой лжерелигии, согласно Бердяеву, присущи свои святыни (народ, пролетариат), свое учение о грехопадении (появление частной собственности), культ жертвенности (счастье будущих поколений как смысл существования людей), экстремальное переживание истории, которая должна завершиться установлением рая на земле. Но по Бердяеву, это демоническая религия.

  Бердяев отвергал и цели тех реформаторов истории, которые видят смысл жизни поколений настоящего главным образом как процесс обеспечения достойной жизни грядущим поколениям. Размышляя в последние годы о трагических судьбах России, Бердяев был твердо убежден в том, что обновление и освобождение родины является результатом не какого-то давления извне, а произойдет от имманентных импульсов, от внутренних процессов в русском народе. Возрождение прерванных культурных ценностей, принципов самоценности и суверенности личности, идеалов духовной свободы может и должно быть, по Бердяеву, выступить основанием для этого процесса. 
Литература:

I

1. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М., 1991.
2. Шуртаков К.П. Мировоззрение и методы его формирования. – Казань, 1989.
3. Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2 – томах, М., 1994.
4. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарика, 1998. – 816 с.                      
5. Несмеенов Е. Е.  «Основы философии в вопросах и ответах», М., 1997.
6. Кукушкина Е.И., Логунова Е.Б. Мировоззрение, понятие, практика. – М., 1989.

II

1.   Взгляд на русскую философия. Вопросы философии. 1994. №1. С.54-72.

2.   Замалеев А.Ф.  Курс истории русской философии.  М.:Наука, 1995.

3.   Канке В.А.. Философия  для вузов. Изд. 4-е перераб.  И доп. – М. 2001.

4.   Каверин Б.И., Демидов И.В. Философия. Учебное  пособие. М. 2001.

5.   Радугин А.А.  Философия. Учебное пособие. М. 2000.

6.   Философия. Учебное  пособие. Под общ.ред. В.К.Лукашевича. Мн.:2001.

7.   Философия. Учебник  для вузов. Отв.ред. В.П. Кохановский – Ростов-на-Дону, 1997.