Натурфилософия в Древней Греции

Натурфилософия в Древней  Греции

Первым древнегреческим  философом принято считать Фалеса (ок. 625–547 до н. э.), основателя милетской  школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно  свести к одной основе (первостихии  или первоначалу), в качестве которой  он рассматривал “влажную природу”, или  воду. Фалес считал, что все возникает  из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более  широком понимании весь мир одушевленностью  и божественностью, что находит  свое подтверждение в его изречении; “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом –  водой, то есть материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится  над водой и обладает, подобно  куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат  многочисленные изречения, в которых  были высказаны интересные мысли. Среди  них и общеизвестное: “познай  самого себя”.

После смерти Фалеса во главе  Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.). О его жизни  практически не сохранилось никаких  сведений. Считается, что ему принадлежит  работа “О природе”, о содержании которой  известно из сочинений последующих  древнегреческих мыслителей, среди  них – Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать  как стихийно-материалистические. В  качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон  не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество  и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр  в определенной степени отходит  от натурфилософского обоснования  первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая  таковым апейрон – материю; рассматриваемую  как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к  понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов.

Анаксимандра, по-видимому, можно  считать первым древнегреческим  мыслителем, у которого встречается  попытка пантеистического толкования мира. В отличие от Фалеса, который  обожествлял природу, он уравновешивает, отождествляет природу с богом, в частности, это проявляется  в его словах о том, что есть рожденные боги, которые периодически возникают и исчезают, причем эти  периоды продолжительны. Этими богами, по его мнению, являются бесчисленные миры. Он же выдвигает идею о бесчисленности миров, которые возникают и исчезают. Это подтверждается и его утверждением, что “эти миры– то разрушаются, то снова рождаются, причем каждый (из них) существует в течение возможного для него времени”.*

* Цит. по: Антология мировой  философии. М., 1969, т. 1, часть 1, С. 271.

Представляют интерес  наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле  и происхождении человека. По его  мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты  чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни  и приобрели другой вид. Человек  произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 – ок. 525 до н. э.). О его жизни  и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем утверждении греческого мыслителя: “Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание”.*

* Цит. по: Антология мировой  философии. М., 1969, т. 1, часть 1, С. 274.

Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании  единства материи, а в том, что  возникновение новых вещей и  явлений, их разнообразие объясняются  им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь. Появление  холода он объяснял как результат  сгущения воздуха, а тепла – как  следствие его сжижения. В результате полного сгущения воздуха появляется земля, а затем и горы. Такая  трактовка многообразия мира была более  глубокой и понятной, чем у его  предшественников, и не случайно именно анаксименовская интерпретация  многообразия мира получила достаточно широкое распространение в античной философии. Стабильность, прочность  земли объяснялась тем, что она, будучи плоской, парит в воздухе, и точно так же как солнце, луна и другие огненные небесные тела, держится на воздухе.

Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли  из воздуха. Анаксимена можно рассматривать  как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила  – солнце, луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от земли. Так, образование звезд он объясняет  возрастающим разрежением воздуха  и степенью его удаления от земли. Близкие звезды производят тепло, которое  падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся  в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая  затмение солнца и луны.

Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы  заложили хороший фундамент для  дальнейшего развития античной философии. Свидетельством этого служат как  их идеи, так и тот факт, что  все или почти все последующие  древнегреческие мыслители в  большей или меньшей степени  обращались к их творчеству. Существенным является и то, что, несмотря на присутствие  в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать  как философское. Они сделали  уверенные шаги по преодолению мифологизма  и заложили серьезные предпосылки  для нового мышления. Развитие философии  в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия  для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим  заметный вклад в ее становление  и развитие был Гераклит Эфесский (ок. 54–540 до н. э. – год смерти неизвестен). Личность Гераклита весьма противоречива. Происходя из царского рода, он уступил  наследуемый сан своему брату, а  сам удалился в храм Артемиды Эфесской, посвятив свое время занятиям философией. Получив от персидского царя Дария  Гистаспа приглашение приехать в  Персию и познакомить его со своей  философией, Гераклит ответил так: “Все живущие на земле смертные люди чужды  истине и справедливости и дорожат  неумеренностью и пустыми мнениями, следуя своему злому неразумению. Я  же, достигнув забвения всего злого  и избегая преследующей меня безмерной  зависти и высокомерия великих  мира сего, не поеду в Персию, довольствуясь  малым и живя по-своему”.* Большинство народа он считал неразумным и тупым и лишь немногих хорошими. Для него один был равноценен десяти тысячам, если он наилучший. На склоне лет Гераклит удалился в горы и вел жизнь отшельника.

* Цит. по: Гегель Г. В.  Ф. Лекции по истории философии.  Книга первая. Санкт-Петербург. 1993, С. 288.

Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло  до нас в отрывках, согласно одним  исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”.

Анализируя философские  взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например, диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском  уровне, то есть уровне понятий и  логических умозаключений.

Историческое место и  значение Гераклита в истории  не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в  том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как  она выражает сущность идеи, понятие  бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а  именно как единство противоположностей–  Гераклит первый высказал навсегда сохранившую  ценность идею, которая вплоть до наших  дней остается одной и той же во всех системах философии”.*

* Гегель Г. В. Ф. Лекци  и по истории философии. Книга  первая. Санкт-Петербург. 1993, С. 289.

В основе всего сущего, его  первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь – тонкую, подвижную  и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет  вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь  рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как  первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.

Диалектика, по Гераклиту, это  прежде всего изменение всего  сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается  не как перемещение, а как процесс  становления Вселенной, Космоса. Здесь  просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия  к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые  навечно вошли в историю философской  мысли. Это и знаменитое “нельзя  дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает  и никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру  высказывание: “бытие и небытие  есть одно и то же, все есть и не есть”.

Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной  степени присуща идея становления  и единства противоположностей. Кроме  того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что  и целое; субстанция есть целое и  часть: целое во вселенной, часть  – в этом живом существе, просматривается  идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части.

О принципах познания Гераклита  высказаться однозначно невозможно. (Кстати, еще при жизни Гераклита  нарекли “темным” и это произошло  не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности  их понимания). По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный  характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим  истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной  стороны, превыше всего он ценит  то, чему нас учат зрение и слух. При  этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного  чувственного знания налицо. С другой стороны – общий и божественный разум, через участие в котором  люди становятся разумными, считается  критерием истины, а посему доверия  заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью  в силу своей причастности всеобщему  и божественному разуму.

Натурфилософия в Древней Греции

Гераклит

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим  заметный вклад в ее становление  и развитие, был Гераклит Эфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен). Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло  до нас в отрывках, согласно одним  исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”. Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его  предшественники, он в целом остался  на позициях натурфилософии, хотя некоторые  проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском  уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений. Историческое место  и значение Гераклита в истории  не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в  том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как  она выражает сущность идеи, понятие  бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а  именно как единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая  вплоть до наших дней остается одной  и той же во всех системах философии”. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто  ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым  огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается  Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря  разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего  сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается  не как перемещение, а как процесс  становления Вселенной, Космоса. Здесь  просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия  к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые  навечно вошли в историю философской  мысли. Это и знаменитое “нельзя  дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает  и никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру  высказывание: “бытие и небытие  есть одно и то же, все есть и не есть”. Из сказанного выше следует, что  диалектике Гераклита в известной  степени присуща идея становления  и единства противоположностей. Кроме  того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что  и целое; субстанция есть целое и  часть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части. О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно. Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли “темным”, и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания. По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны, общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.